增壹阿含經卷第二十七

　　　　東晉罽寶三藏瞿曇僧伽提婆譯

邪聚品第三十五

三○八（一）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有在邪見聚者，有何相像？有何相貌？」爾時諸比丘白世尊言：「如來是諸法之王，諸法之尊。善哉世尊，當與諸比丘而說此義，我等聞已當奉行之。」世尊告曰：「汝等善思念之，吾當為汝分別其義。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」爾時諸比丘從佛受教，世尊告曰：「在邪聚之人，當以五事知之，以見五事，則知此人為住邪聚，云何為五？應笑而不笑，應歡喜而不歡喜，應起慈心而不起慈心，作惡而不恥，聞其善語而不著意，當知此人必住邪聚。若有眾生住邪聚者，當以此五事知之。復次，有眾生有住正聚者，有何相貌？有何因緣？」

爾時諸比丘白佛言：「如來是諸法之王，諸法之尊，唯願世尊，當與比丘而說此義，我等聞已當奉行之。」世尊告曰：「汝等善思念之，吾當為汝分別其義。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」

　　爾時，諸比丘從佛受教，世尊告曰：「在正聚之人，當以五事知之，以見五事，則知此人為住正聚，云何為五？應笑則笑，應歡喜則歡喜，應起慈心則起慈心，可恥則恥，聞善著意，當知此人已住正聚，是故諸比丘，當除邪聚住於正聚，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

三○九（二）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「如來出現世時，必當為五事，云何為五？一者，當轉法輪，二者，當度父母，三者，無信之人立於信地，四者，未發菩提意，使發菩提心，五者，當授將來佛決。若如來出現世時，當為此五事，是故諸比丘，當起慈心向於如來。如是比丘當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

三一○（三）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五惠施不得其福，云何為五？一者，以刀施人，二者，以毒施人，三者，以野牛施人，四者，婬女施人，五者，造作神祠，是謂比丘，有此五施不得其福。

　　比丘當知，復有五施令得大福，云何為五？一者，造作園觀，二者，造作林樹，三者，造作橋梁，四者，造作大船，五者，與當來過去，造作房舍住處。是謂比丘，有此五事令得其福。」爾時世尊便說此偈：

　　園觀施清涼，及作好橋梁，河津渡人民，并作好房舍，

　　彼人日夜中，恒當受其福，戒定以成就，此人必生天。

　　「是故諸比丘，當念修行此五惠施，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

三一一（四）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「女人有五力輕慢夫主，云何為五？一者，色力，二者，親族之力，三者，田業之力，四者，兒力，五者，自守力，是謂女人有此五力。比丘，當知女人依此五力已，便輕慢夫主，設復夫主以一力，盡覆蔽彼女人，云為一力？所謂富貴力也。夫人以貴色力不如，親族田業兒自守，盡不如也。皆由一力勝爾許力也。

　　今弊魔波旬亦有五力，云何為五？所謂色力聲力，香力味力細滑力。夫愚癡之人，著色聲香味，細滑之法者，不能得度波旬境界。若聖弟子成就一力，勝爾許力。云何為一力？所謂無放逸力，設賢聖弟子，成就無放逸者，則不為色聲香味，細滑之所拘繫，以不為五欲所繫，則能分別生老病死之法，勝魔五力，不墮魔境界，度諸畏難至無為之處。」爾時世尊便說此偈：

　　戒為甘露道，放逸為死徑，不貪則不死，失道為自喪。

　　佛告諸比丘：「當念修行而不放逸，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

三一二（五）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「女人有五欲想，云何為五欲想？一者，生豪貴之家，二者，嫁適富貴之家，三者，使我夫主言從語用，四者，多有兒息，五者，在家獨得由己。是謂比丘，女人有此五事，可欲之想。　

　　如是比丘，我比丘亦有五事，可欲之想，云何為五？所謂禁戒，多聞，三昧成就，智慧，智慧解脫，是謂比丘，有此五事可欲之法。」爾時世尊便說此偈：

　　我生豪族種，亦通富貴家，能役使夫主，非福不剋獲，

　　使我饒兒息，香華自嚴飾，雖有此想念，非福不剋獲，

　　信戒而成就，三昧不移動，智慧亦成就，懈怠而不剋，

　　尋欲得道果，不由生死淵，願欲至涅槃，懈怠而不剋。

　　「如是諸比丘，當求方便行於善法，除去不善法，漸當前進，無有中悔之心，如是諸比丘當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

三一三（六）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五時不應向人禮，云何為五？若在偷婆中不應向禮，在大眾中不應向禮，又在道路不應向禮，病痛著床不應向禮，若飲食時不應向禮，是謂比丘，有此五事不應向禮。

　　復有五事知時之禮，云何為五？不在偷婆中，不在大眾中，不在道路，亦不病痛，復非飲食，此應向禮。是故諸比丘，當作方便知時之行。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

三一七（七）

　　聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。爾時世尊告優頭槃：「汝今入羅閱城求少溫湯，所以然者，如我今日脊患風痛。」優頭槃白佛：「如是，世尊。」是時，優頭槃受佛教已，到時著衣持鉢，入羅閱城求湯，爾時尊者優頭槃，便作是念：「世尊有何因緣，使我求湯？如來諸結已盡，諸善普會，然如來復作是語：『我今患風。』又復世尊不授姓名，當至誰家？」

　　是時，尊者優頭槃以天眼觀，羅閱城男子之類，必應度者。是時見羅閱城中，有長者名毘舍羅，先不種善根，無戒無信，邪見於佛法眾，與邊見共相應。彼便有此見，無施無與無有受者，亦復無有善惡果報，無今世後世，無父無母，世無沙門，婆羅門等成就者，於今世後世，自身作證而自遊化；壽命極短，餘五日之後當取命終，又事五道大神。是時優頭槃便作是念：「如來必欲度此長者，所以然者，此長者命終之後，當生啼哭地獄中。」

　　是時優頭槃便笑，五道大神遙見笑，即隱其形而作人像，來至優頭槃所而給使令。是時，尊者優頭槃將此使人，往至長者門外住，默然不語。是時長者遙見，有道人門外立，即時便說此偈：

　　汝今默然住，剃頭著袈裟，為欲求何等？因由何故來？

　　爾時優頭槃，復以此偈報曰：

　　如來無著尊，今日患風發，設有溫湯者，如來欲洗浴。

　　是時長者默然不報，是時五道大神，告毘舍羅曰：「長者可以湯相惠，必當獲福無量，當得甘露之報。」是時長者報曰：「我自有五道大神，用此沙門，為能加益何等事？」是時，五道大神便說此偈：

　　如來當生時，天帝來下侍，更誰出是者，能與共儔匹？

　　用五道神為？不能有所濟，寧供養釋師，便獲大果報。

　　爾時五道大神，復重白長者曰：「汝好自守護身口意行，汝不知五道大神，之威力乎？」是時五道大神，即化作大鬼神形，右手執劍語長者曰：「今我身者是五道大神，速與此沙門湯，勿足稽留。」是時長者便作是念：「甚奇甚特，五道大神，乃供養此沙門。」即以香湯授與道人，復以石蜜授與沙門。是時五道大神，自執此香湯，共優頭槃至世尊所，以此香湯奉上如來。爾時世尊，以此香湯沐浴身體，風尋時差更不增劇。

　　是時長者，後五日便取命終，生四天王中，是時尊者優頭槃，聞長者命終，即往至世尊所，頭面禮足在一面立，是時優頭槃白如來言：「此長者命終為生何處？」世尊告曰：「此長者命終，生四天王中。」優頭槃白佛言：「此長者於彼命終，當生何處？」世尊告曰：「於彼命終，當生四天王中，三十三天，乃至生他化自在天，於彼命終，復來生此四天王。此長者身，六十劫中不墮惡趣，最後得作人身，剃除鬚髮著三法衣，出家學道成辟支佛。所以然者，湯施之德其福乃爾。是故優頭槃，恒念浴眾僧，聞說道教。如是優頭槃，當作是學。」

　　爾時尊者優頭槃，聞佛所說歡喜奉行。

三一五（八）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時有異比丘，不樂修梵行，欲捨禁戒還為白衣，是時彼比丘，往至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時彼比丘白世尊言：「我今不樂修於梵行，欲捨禁戒還為白衣。」世尊告曰：「汝今何故不樂修梵行，欲捨禁戒還為白衣？」比丘報曰：「我今心意熾盛，身中火燃，若我見女人時，端正無雙，我爾時便作是念：『使此女人與我共交。』又復作是念：『此非正法，設我從此心者，則非正理。』我爾時復作是念：『此是惡利非為善利，此是惡法非為善法。』我今欲捨禁戒，還為白衣。沙門禁戒實不可犯，我於俗人中，可分檀布施。」

　　世尊告曰：「夫為女人有五種惡，云何為五？一者穢惡，二者兩舌，三者嫉妒，四者瞋恚，五者無反復。」爾時世尊便說此偈：

　　非喜由財義，現善內懷毒，壞人趣道善，如鷹捨污池。

　　「是故比丘，當除不淨之想，思惟淨觀。比丘思惟淨觀已，盡斷欲愛色愛無色愛，盡斷無明憍慢。汝今比丘，欲從何生？為從髮生？然髮惡露不淨，皆由幻化誑惑於人。手爪齒形體之屬，乃無淨處，何者是真？何者是實？從頭至足皆悉如是，肝膽五藏有形之物，無一可貴，何者是真？汝今比丘，欲從何生？汝今善修梵行，如來正法必當盡苦，人命極短不久存世，雖復極壽不過百歲，所出無幾。

　　比丘當知，如來出世甚為難值，聞法亦難，受四大形亦復難得，諸根具足亦復難得，得生中國亦復難值；與善知識相遭，亦復難得；聞法亦難，分別義理亦復難得，法法成就此事亦難。汝今比丘，設與善知識從事者，便能分別諸法，亦當與人廣演其義。設當聞法已，則能分別。能分別法已，則能說其義，無有欲想，瞋恚愚癡之想；以離三毒，便脫生老病死，我今粗說其義。」

　　爾時彼比丘從佛受教，便從座起禮世尊足，便退而去。是時，彼比丘在閑靜之處，思惟其法，所以族姓子剃除鬚髮，出家學道，欲修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之，爾時彼比丘，便成阿羅漢。

　　爾時彼比丘，聞佛所說歡喜奉行。

三一六（九）

　　聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。爾時阿難，多耆奢，時到著衣持鉢，入城乞食。是時，多耆奢在一巷中，見一女人極為端正，與世奇特，見已心意錯亂，不與常同。是時多耆奢，即以偈向阿難說：

　　欲火之所燒，心意極熾然，願說滅此義，多有所饒益。

　　是時阿難，復以偈報曰：

　　知欲顛倒法，心意極熾盛，當除想像念，欲意便自休。

　　是時多耆奢，復以偈報曰

　　心為形之本，眼為候之原，睡臥見扶接，形如亂草萎。

　　是時，尊者阿難即前進，以右手摩多耆奢頭，爾時即說此偈：

　　念佛無貪欲，度彼欲難陀，覩天現地獄，制意離五趣。

　　是時多耆奢，聞尊者阿難語已，便作是說：「止止阿難。」倶乞食訖，還至世尊所。是時彼女人，遙見多耆奢便笑，時多耆奢遙見女人笑，便生此想念：「汝今形體骨立皮纏，亦如畫瓶內盛不淨，誑惑世人令發亂想。」爾時尊者多耆奢，觀彼女人從頭至足，此形體中有何可貪？三十六物皆悉不淨，今此諸物為從何生？是時尊者多耆奢，復作是念：「我今觀他形，為不如自觀身中，此欲為從何生？為從地種生耶？水火風種生耶？設從地種生，地種堅強不可沮壞。設從水種生，水種極濡不可獲持。設從火種生，火種不可獲持。設從風種生，風種無形而不可獲持。」是時尊者便作是念：「此欲者但從思想生。」爾時便說此偈：

　　欲我知汝本，但以思想生，非我思想汝，則汝而不有。

　　爾時尊者多耆奢，又說此偈，如思惟不淨之想，即於彼處，有漏心得解脫。時阿難及多耆奢，出羅閱城至世尊所，頭面禮足在一面坐。是時多耆奢白世尊言：「我今快得善利，以有所覺。」世尊告曰：「汝今云何自覺？」多耆奢白佛言：「色者無牢亦不堅固，不可覩見幻偽不真，痛者無牢亦不堅固，亦如水上泡，幻偽不真。想者無牢亦不堅固，幻偽不真亦如野馬。行亦無牢亦不堅固，亦如芭蕉之樹，而無有實。識者無牢亦不堅固，幻偽不真。」重白佛言：「此五盛陰無牢，亦不堅固幻偽不真。」是時尊者多耆奢，便說此偈：

　　色如聚沬痛如浮泡，想如野馬行如芭蕉，

　　識為幻法最勝所說，思惟此已盡觀諸行，

　　皆悉空寂無有真正，皆由此身善逝所說，

　　當滅三法見色不淨，此身如是幻偽不真，

　　此名害法五陰不牢，已解不真今還上跡。

　　「如是世尊，我今所覺正謂此耳。」世尊告曰：「善哉多耆奢，善能觀察此五盛陰本，汝今當知，夫為行人，當觀察此五陰之本，皆不牢固，所以然者，我當觀察此五盛陰時，在道樹下，成無上等正覺，亦如卿今日所觀。」爾時說此法時，坐上六十比丘，漏盡意解。

　　爾時尊者多耆奢，聞佛所說歡喜奉行。

三一七（一○）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，僧迦摩長者子，往至世尊所，頭面禮足在一面坐。是時長者子白佛言：「唯願世尊聽在道次。」是時長者子即得為道，在閑靜之處，剋己修行成其法果，所以族姓子剃除鬚髮，出家學道；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，僧迦摩長者子，便成阿羅漢，是時在閑靜之處，便生此念：「如來出現甚為難遇，多薩阿竭時時乃出；亦如優曇鉢花，時時乃出，此亦如是，如來出現於世，時時乃有，一切行滅亦復難遇，出要亦難，愛盡無欲涅槃，此乃為要。」

　　爾時，僧迦摩婦母，聞女壻作道人，不復著欲捨於家累，又捐我女如棄聚唾。爾時此母往至女所，而語女曰：「汝壻實作道乎？」其女報曰：「女亦不許為作道不耶？」其老母曰：「汝今可自莊嚴著好衣裳，抱此男女，往至僧迦摩所。」爾時母及女，共相將至僧迦摩所，爾時尊者僧迦摩，在一樹下結跏趺坐，是時婦母二人在前，默然而立。是時老母及女，觀僧迦摩從頭至足，而語僧迦摩曰：「汝今何故，不與我女共語乎？今此兒女由汝而生，汝今所為實為非理，人所不許。汝今所思惟者，非是人行。」是時尊者僧迦摩，即時便說此偈：

　　此外更無善，此外更無妙，此外更無是，善念無過是。

　　是時婦母語僧迦摩曰：「我女今有何罪？有何非法？今何故捨之，出家學道？」是時僧迦摩便說此偈：

　　臭處不淨行，瞋恚好妄語，嫉妒心不正，如來之所說。

　　是時，老母語僧迦摩曰：「非獨我女而有此事，一切女人皆同此耳，舍衛城中人民之類，見我女者，悉皆意亂欲與交通，如渴欲飲覩無厭足，皆起想著，汝今云何捨之學道，方更謗毀？設汝今日不用我女者，汝所生男女，還自錄之。」爾時，僧迦摩復說此偈：

　　我亦無男女，田業及財寶，亦復無奴婢，眷屬及營從，

　　獨步無有侶，樂於閑靜處，行作沙門法，求於正佛道，

　　有男有女者，愚者所習行，我常無我身，豈有男女哉！

　　是時婦母男女，聞說此偈已，各作是念：「如我今日觀察此意，必不還家。」復更觀察從頭至足，長歎息已，前自長跪而作是語：「設身口意所造非法者，盡共忍之。」即遶三匝而退所在。是時尊者阿難到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食，遙見老及女而問之曰：「向者頗見僧迦摩乎？」其老母報曰：「雖見亦不為見。」阿難報曰：「頗共言語乎？」老母報曰：「雖共言語，不入我意。」是時，尊者阿難便說此偈：

　　欲使火生水，復使水生火，空法欲使有，無欲欲使欲。

　　是時，尊者阿難乞食已，還詣祇樹給孤獨園，往至僧迦摩所，在一面坐，語僧迦摩曰：「已知如真法乎？」僧迦摩報曰：「色者無常，此無常義即是苦，苦者即無我，無我者即是空也。痛想行識皆悉無常，此無常義即是苦，苦者即無我，無我者即是空也。此五盛陰是無常義，無常義者即是苦義，我非彼有彼非我有。」是時僧迦摩便說此偈：

　　苦苦還相生，度苦亦如是，賢聖八品道，乃至滅盡處，

　　更不還此生，流轉天人間，當盡苦原本，永息無移動，

　　我今見空跡，如佛之所說，今得阿羅漢，更不受胞胎。

　　是時尊者阿難歎曰：「善哉，如真之法善能決了。」是時阿難便說此偈：

　　善守梵行跡，亦能善修道，斷諸一切結，真佛之弟子。

　　爾時阿難說此偈已，即從座起而去，往至世尊所，頭面禮足在一面立。爾時阿難以此因緣，具白世尊。爾時世尊告諸比丘：「欲平等論阿羅漢，當言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官屬者，亦是僧迦摩比丘，所以然者，僧迦摩比丘，七變往降魔，今方成道。自今已後，聽七變作道，過此限者則為非法。」爾時世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘，能降伏魔，今方成道者，所謂僧迦摩比丘是。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

增壹阿含經卷第二十七