增壹阿含經卷第二十三
增壹阿含經卷第二十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
增上品第三十一
二六五（一）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤園。爾時生漏婆羅門，往至世尊所，共相問訊在一面坐，爾時婆羅門白世尊曰：「在閑居穴處，甚為苦哉！獨處隻步用心甚難。」世尊告曰：「如是梵志，如汝所言：『閑居穴處甚為苦哉！獨處隻步用心甚難。』所以然者，我曩昔未成佛時，為菩薩行恒作是念：『在閑靜穴處，甚為苦哉！獨處隻步用心甚難。』」婆羅門白佛言：「若有族姓子，以信堅固出家學道，今沙門瞿曇最為上首，多所饒益，為彼萌類而作獎導。」
世尊告曰：「如是婆羅門，如汝所言：『諸有族姓子，以信堅固出家學道，我最為上首，多所饒益，與彼萌類而作獎導。』設彼見我皆起慚愧，詣山澤之中閑靜穴處。我爾時便作是念：『諸有沙門婆羅門，身行不淨，親近閑居無人之處，身行不淨唐勞其功，不是真行，畏惡不善法。然我今日身行，非為不淨，親近閑居之處。諸有身行不淨，親近閑靜之處者，此非我之所有，所以然者，我今身清淨，諸阿羅漢身行清淨者，樂閑居穴處，我最為上首。』如是婆羅門，我自觀身所行清淨，樂閑居之處，倍復喜悅。
我爾時便作是念：『諸有沙門婆羅門，意行不清淨，命不清淨，親近閑居無人之處，彼雖有此行，猶不真正，惡不善法彼皆悉備具，此非我有，所以然者，我今所行，身口意命清淨。樂在閑居清淨之處，彼則我所有，所以然者，我今所行，身口意命清淨。諸有阿羅漢，身口意命清淨者，樂在閑靜之處，我最為上首。』如是婆羅門，當我身口意命清淨，在閑靜之處時，倍增喜悅。
爾時我便作是念：『是謂沙門婆羅門，多所畏懼，處在閑靜之處，爾時便畏懼惡不善法，然我今日永無所畏，在無人閑靜之處，謂諸沙門婆羅門，有畏懼之心在閑靜處，謂彼非我有，所以然者，我今永無畏懼，在閑靜之處而自遊戲。諸有畏懼之心，在閑居者，此非我有也。所以然者，我今以離苦患，不與此同也。』如是婆羅門，我觀此義已，無有恐怖增於喜悅。
諸有沙門婆羅門，毀彼自譽，雖在閑居之處，猶有不淨之想，然我梵志，亦非毀他復非自譽，諸有自歎復毀他者，此非我有，所以然者，我今無有慢故，諸賢聖無有慢者，我最為上首，我觀此義已倍復喜悅。諸有沙門求於利養，不能自休；然我今日，無有利養之求，所以然者，我今無求於人亦自知足。然我知足之中，我最為上首，我觀此義已，倍復歡喜。諸有沙門婆羅門，心懷懈怠不勤精進，親近閑靜之處，彼非我有，所以然者，我今有勇猛之心故，中不懈惓，諸有賢聖勇猛之心者，我最為上首，我自觀此義已，倍增歡喜。
我爾時復作是念：『諸有沙門婆羅門，多諸忘失居在閑處，雖有此行，猶有惡不善法，然我今日無有諸忘失。』設復梵志，有忘失之人者，彼非我有。諸有賢聖之人，不忘失者，我最為上首。我今觀此義已，在閑居處倍增歡喜。爾時我復作是念：『諸有沙門婆羅門，意亂不定，彼便有惡不善法，與惡行共并，然我今日意終不亂，恒若一心。諸有亂意心不定者，彼非我有，所以然者，我恒一心，設有賢聖心一定者，我最為上首。』我今觀此已，雖居閑靜之處，倍增歡喜。我爾時復作是念：『諸有沙門婆羅門，愚癡闇冥亦如群羊，彼人便有惡不善法，彼非我有。然我今日恒有智慧，無有愚癡處在閑居。設有如此行者，彼非我有，我今智慧成就，諸有賢聖智慧成就者，我最為上首。』我今觀此義已，雖在閑居倍增歡喜。我當在閑居之中時，設使樹木摧折，鳥獸馳走，爾時我作是念：『此是大畏之林。』爾時復作是念：『設使畏怖來者，當求方便不復使來。若我經行有畏怖來者，爾時我亦不坐臥，要除畏怖然後乃坐。設有住時有畏怖來者，爾時我亦非經行，亦復不坐，要使除其畏怖，然後乃坐。設我坐時有畏怖來者，爾時我不經行，要除畏怖然後乃坐。若我臥時有畏怖來者，爾時我亦非經行，亦復不坐，要使除其畏怖，然後乃臥。』
梵志，當知諸有沙門婆羅門，日夜之中不解道法，我今說彼人極為愚惑。然我梵志，日夜之中解於道法，加有勇猛之心，亦不虛妄意不錯亂，恒若一心無貪欲想，有覺有觀念持喜樂，遊於初禪。是謂梵志，是我初心於現法中，而自娛樂。若除有覺有觀，內有歡喜兼有一心，無覺無觀定念喜，遊於二禪。是謂梵志，第二之心，於現法中而得歡樂。我自觀知內無念欲，覺身快樂，諸賢聖所希望，護念歡喜遊於三禪，是謂梵志，第三之心。若彼苦樂已除，無復憂喜，無苦無樂護念清淨，遊於四禪，是謂梵志，第四增上之心，而自覺知遊於心意。
當我在閑居之時，有此四增上之心，我以此三昧之心，清淨無瑕穢亦無結使，得無所畏，自識宿命無數劫事。爾時我憶宿命之事，一生二生三生四生，五生十生二十三十，四十五十百生千生，成敗之勝皆悉分別。我曾生彼字某名某，食如是之食，受如是苦樂，從彼終而此間生，死此生彼，因緣本末皆悉明了。
梵志當知，我初夜時而得初明，除其無明無復闇冥，心樂閑居而自覺知。復以三昧，心無瑕穢亦無結使，心意在定得無所畏，復知眾生生者死者，我復以天眼觀眾生類，生者死者善色惡色，善趣惡趣若好若醜，隨行善惡皆悉分別，諸有眾生身行惡，口行惡意行惡，誹謗賢聖恒懷邪見，與邪見相應，身壞命終生地獄中。諸有眾生身行善行，口修善行意修善行，不誹謗賢聖，恒修正見，與正見相應，身壞命終生善處天上。復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類生者死者，善色惡色善趣惡趣，若好若醜，隨其本行皆悉知之。
梵志當知，若中夜時得第二明，無復闇冥，而自覺知樂於閑居。我復以三昧心，清淨無瑕穢，亦無結使，心意得定得無所畏，得盡漏心，亦知此苦如實不虛。當我爾時得此心時，欲漏有漏無明漏，心得解脫；以得解脫，便得解脫智；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
是謂梵志，我後夜時得第三明，無復闇冥。云何梵志，頗有此心，如來有欲心，瞋恚心愚癡心未盡，在閑居之處？梵志，莫作是觀，所以然者，如來今日諸漏永除，恒樂閑居不在人間，然我今日觀此二義已，樂閑居之處，云何為二？又自遊閑居之處，兼度眾生不可稱計。」
爾時生漏梵志白佛言：「以為眾生愍度一切。」梵志復白佛言：「止止世尊，所說過多，猶如僂者得申，迷者得道，盲者得眼目，在闇見明，如是沙門瞿曇，無數方便而為說法，我今歸佛法眾，自今以後受持五戒，不復殺生為優婆塞。」
爾時生漏梵志，聞佛所說歡喜奉行。
二六六（二）
聞如是，一時，佛在拘深瞿師園中，是過去四佛所居之處。爾時王優填及五百女人，舍彌夫人等，欲詣園觀遊戲，當於爾時，舍衛城中有一比丘，便作是念：「與世尊別久，欲往禮敬承受問訊。」爾時彼比丘到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食，食後除去衣鉢坐具，又以神足飛在虛空，往詣拘深園中。爾時，彼比丘還捨神足，往詣林中，在一閑靜之處，結跏趺坐，正身正意繫念在前。
爾時舍彌夫人，將五百女人等，往到此林。是時，舍彌夫人遙見比丘，以道神足在樹下坐，見已往至比丘前，頭面禮足，在前叉手而住，及五百夫人，皆悉頭面禮足，亦復叉手而圍遶之。爾時優填王，遙見五百女人叉手，遶此比丘而住，見已便作是念：「此中必當有群鹿，若當有雜獸，必然不疑。」爾時王乘馬急走，往詣女人聚中。是時舍彌夫人，遙見王來便作是念：「此優填王極為凶惡，備能取此比丘害之。」是時夫人，擧右手白王曰：「大王，當知此是比丘，勿復驚怖。」是時王即下馬捨弓，來至比丘所，謂比丘言：「比丘，與我說法。」是時彼比丘，即擧仰觀王，默然不語。爾時王復語比丘曰：「速與我說法。」爾時比丘，復擧眼仰觀王已，默然不語。
是時王復作是念：「我今可問禪中間事，若當與我說者，當供養之盡其形壽，施與衣被飲食，床敷臥具病瘦醫藥，設不與我說者，當取殺之。」爾時王復語比丘言：「比丘，與我說法。」爾時彼比丘，亦默然不對。爾時樹神即知其心，便遙化作鹿群，欲亂王耳目，使起異想，是時王遙見鹿已，便作是念：「今且捨此沙門，沙門竟當何所至湊。」即乘馬往射群鹿。是時夫人白道人曰：「比丘，今為所詣？」比丘曰：「欲至四佛住處，往覲世尊。」夫人白言：「比丘，今正是時，速往所在勿復在此，為王所害者，罪王甚重。」
是時比丘即從座起，收攝衣鉢飛在虛空，遠逝而去。是時夫人見道人，在虛空中高飛而去，便遙語王曰：「唯願大王觀此比丘，有大神足，今在虛空踊沒自在，今此比丘尚有此力，何況釋迦文佛而可及乎？」是時彼比丘，到瞿師園中，還捨神足，以常凡法至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時世尊問比丘曰：「云何比丘，在舍衛城勞於夏坐乎？隨時乞食不亦倦耶？」比丘曰：「我在舍衛城實無所倦。」佛語比丘：「今日何故來至此間？」比丘白佛：「故來覲尊，問訊起居。」
世尊告曰：「汝今見我，及見此四佛住處耶？汝今得脫王手，甚為大奇，汝何為不與王說法？又復優填王作是言：『比丘，今當為我說法。』汝今何故不與說法？若當比丘與王說法者，優填王極懷歡喜，已有歡喜，盡其形壽，供養衣被飲食，床敷臥具病瘦醫藥。」是時比丘白佛言：「時王欲問禪中間事，是故不報此義耳。」世尊告曰：「汝比丘，何故不與王說，禪中間事？」比丘報曰：「優填王用此禪為本，懷凶暴無有慈心，殺害眾生不可稱計，與欲相應，三毒熾盛沒在深淵，不覩正法習惑無知，諸惡普集行於慢，依王力勢貪著財寶，輕慢世人盲無有眼，此人復用禪為？大禪定法諸法之妙，難可覺知，無有形相非心所測，此非常人所及，乃是智者所知，以是之故，不與王說法。」
是時世尊告曰：「若有朽故之衣，要須浣之乃淨；極盛欲心，要當觀不淨之想，然後乃除。若瞋恚盛者，以慈心除之。愚癡之闇，以十二緣法然後除盡。比丘，何故不與優填王說法？謂當與說法者，王極歡喜，正使極盛之火，猶可滅之何況人哉！」爾時，彼比丘默然不語，爾時佛告比丘：「如來處世，甚奇甚特，設天龍鬼神乾沓，問如來義者，吾當與說之。若使國王大臣，人民之類問如來義者，亦當與說之。若剎利四姓來問義者，亦當與說之，所以然者，今日如來得四無所畏，說法無有怯弱，亦得四禪於中自在，兼得四神足不可稱計，行四等心。是故如來說法無有怯弱，非羅漢辟支佛能及也。是故如來說法，亦無有難；汝今諸比丘，當求方便行四等心，慈悲喜護，如是諸比丘，當作是學。
所以然者，若比丘所為，眾生善知識，遇及一切父母知親，盡當以四事教令知法。云何為四？一者，當恭敬於佛，是時如來者，至真，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，度人無量。當求於法，修行正真之法，除穢惡之行，此是智者之所修行。復當方便供養眾僧，如來眾者恒共和合，無有諍訟，法成就戒成就，三昧成就智慧成就，解脫成就，解脫知見成就，謂四雙八輩，十二賢士，此是如來聖眾，可尊可貴，世間無上福田。復當勸助，使行賢聖法律，無染無污寂靜無為。若有比丘欲行道者，普共行此四事之法。所以然者，法之恭養三尊，最尊最上無能及者，如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
二六七（三）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四事行跡，云何為四？有樂行跡所行愚惑，此名初行跡；復有樂行跡所行速疾，復有苦行跡所行愚惑，復有苦行跡所行速疾。
彼云名為樂行跡，所行愚惑？或有一人貪欲熾盛，瞋恚愚癡熾盛，所行甚苦，不與行本相應，彼人五根愚闇，亦不捷疾。云何為五？所謂信根精進根，念根慧根定根，若以愚意，求三昧盡有漏者，是謂名為樂行跡，鈍根得道者也。彼云何名為，樂根行跡速疾？或有一人無欲無婬，然於貪欲，恒自偏少不殷勤，為瞋恚愚癡極為減少，五根捷疾無有放逸。云何為五？所謂信根精進根，念根定根慧根，是謂五根。然得五根成於三昧，盡有漏成無漏，是謂名為利根，行於道跡也。
彼云何名為，苦行跡行於愚惑？或有一人婬意偏多，瞋恚愚癡熾盛，彼以此法而自娛樂，盡有漏成無漏，是謂名為苦行跡，鈍根者也。云何苦行跡行於速疾？於是或有一人，少欲少婬無有瞋恚，亦不起想行此三法。爾時有此五根無有缺漏，云何為五？所謂信根精進根，念根定根慧根，是謂為五。彼以此法得三昧，盡有漏成無漏，是謂苦行跡利根者也。
是謂比丘有此四行跡，當求方便捨前三行跡，後一行者當共奉行，所以然者，苦行跡三昧者難得，以得便成道，久存於世，所以然者，不可以樂求樂，由苦然後成道，是故諸比丘，恒以方便成此行跡，如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
二六八（四）
聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。爾時四梵志皆得五通，修行善法普集一處，作是論議：「此伺命來時不避豪強，各共隱藏，使伺命不知來處。」爾時一梵志飛在空中，欲得免死，然不免其死，即在空中而命終。第二梵志，復入大海水底，欲得免死，即於彼命終。彼第三梵志欲得免死，入須彌山腹中，復於中死。彼第四梵志，入地至金剛際，欲得免死，復即彼而命終。爾時世尊，以天眼觀見四梵志，各各避死普共命終，爾時世尊便說此偈：
非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受死。
爾時世尊告諸比丘：「於是比丘，有梵志四人集在一處，欲得免死，各歸所奔故不免死，一人在空，一人入海水，一人入山腹中，一人入地皆共同死。是故諸比丘，欲得免死者，當思惟四法本，云何為四？一切行無常，是謂初法本，當念修行。一切行苦，是謂第二法本，當共思惟。一切法無我，此第三法本，當共思惟。滅盡為涅槃，是謂第四法本，當共思惟。如是諸比丘，當共思惟此四法本，所以然者，便脫生老病死，愁憂苦惱，此是苦之元本。是故諸比丘，當求方便成此四法，如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
二六九（五）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「三十三天有四園觀，諸天於中而自娛樂，五樂自娛。云何為四？難檀槃那園觀，麁澁園觀，晝夜園觀，雜種園觀，然四園之入有四浴池，極冷浴池，香味浴池，輕便浴池，清澈浴池。云何為四？一者，難陀浴池，二者，難陀頂浴池，三名蘇摩浴池，四名歡悅浴池。比丘當知四園之內，有此四浴池，令人身體香潔無有塵垢。
何以故名為，難檀槃那園？若三十三天，入難檀槃那園已，心性喜悅不能自勝，於中而自娛樂，故名為難檀槃那園。復以何故，名為麁澁園觀？若三十三天，入此園中已，身體極麁猶如冬時以香塗身，身體極麁。此亦如是，若三十三天，入此園中已，身體極麁不與常同，以是之故，名為麁澁園觀。復以何故，名為晝夜之園？若使三十三天，入此園中已，爾時諸天顏色各異，作若干形體，猶如婦女著種種衣裳，不與本形同。此亦如是，若有三十三天，入此園中已，作若干種色不與本同，以是之故，名為晝夜之園。復以何故，名為雜種之園？爾時最尊之天，及中天下天，入此園已皆同一類，設復最下之天，不得入餘三園中，猶如轉輪聖王所入之園，餘王不復得，入園中浴洗，人民之類正可得遙見耳。此亦如是，若最尊神天，所入園中浴洗，餘小天不復得入，是故名為雜種浴池。
復以何故，名為難陀浴池？若三十三天，入此池中已，極懷歡悅，是故名為難陀浴池。復以何故，名為難陀頂浴池？若三十三天，入此池中已，
今如來正法之中，亦復如是，有四園之名，云何為四？一者慈園，二者悲園，三者喜園，四者護園，是謂比丘，如來正法之中，有此四園。復以何故名為慈園？比丘當知，由此慈園生梵天上；從梵天終，當生豪尊之家，饒財多寶，恒有五樂自娛，未曾離目，以是之故名為慈園。復以何故名為悲園？比丘當知，若能親近悲解脫心，生梵光音天；若來生人中，生豪族家，無有瞋恚，亦饒財多寶，故名為悲園。彼以何故名為喜園？若能親近喜園者，生光音天，若來生人間，國王家生恒懷歡喜，故名為喜園。復以何故名為護園？若有人親近護者，生無想天，壽八萬四千劫，若復來生人中，當生中國家，亦無瞋恚，恒護一切非法之行，以是故名為護園。
比丘當知，如來正法之中，有此四園，使諸聲聞得遊戲其中。然如來此四園之中，有四浴池使我聲聞於中洗浴，而自遊戲，盡有漏成無漏，無復塵垢。云何為四？一名，有覺有觀浴池，二名，無覺無觀浴池，三名，護念浴池，四名，不苦不樂浴池。
以何等故名為，有覺有觀浴池？若有比丘得初禪已，於諸法中恒有覺觀，思惟諸法，除去結纏永無有餘，以是之故，名為有覺有觀。復以何故，名為無覺無觀浴池？若有比丘得二禪已，滅有覺有觀，以禪為食，以是故名之為，無覺無觀。復以何故，名為護念浴池？若比丘得三禪已，滅有覺有觀，無覺無觀，恒護念三禪，以是之故，名為護念浴池。復以何故，名為不苦不樂浴池？若有比丘得四禪已，亦不念樂復不念苦，亦不念過去當來之法，但用心於現在法中，以是之故，名為不苦不樂浴池。
是故諸比丘，如來正法之中，有此四浴池，使我聲聞於中洗浴，滅二十一結，度生死海入涅槃城，是故諸比丘，若欲度此生死海者，當求方便滅二十一結，入涅槃城。如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
二七○（六）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「猶如四大毒蛇，極為凶暴，擧著一函中，若有人從四方來，欲令活不求死，欲求樂不求苦，不愚不闇心意不亂，無所繫屬。是時若王若王大臣，喚此人而告之曰：『今有四大毒蛇，極為兇暴，汝今當隨時，將養沐浴令淨，隨時飲食無令使乏。今正是時可往施行。』是時彼人心懷恐懼，不敢直前，便捨馳走莫知所湊。復重告彼人作是語：『今使五人皆持刀劍，而隨汝後，其有獲汝者，當斷其命不足稽遲。』是時彼人畏四大毒蛇，復畏五人捉持刀劍者，馳走東西不知如何？復告彼人曰：『今復使六怨家，便隨汝後，其有得者當斷其命，欲所為者可時辦之。』是時彼人畏四毒蛇，復畏五人持刀杖者，復畏六怨家，便馳走東西，彼人若見空墟之中，欲入中藏；若值空舍，若破牆間無堅牢處，若見空器盡無所有。若復有人與此人親友，欲令免濟便告之曰：『此間空閑之側，多諸賊寇，欲所為者今可隨意。』
是時彼人，復畏四大毒蛇，復畏五人持刀杖者，復畏六怨家，復畏空墟村中，便馳走東西，彼人前行，若見大水極深且廣，亦無人民及橋梁，可度得至彼岸，然復彼人所立之處，多諸惡賊。是時彼人作是思惟：『此水極為深廣，饒諸賊寇，當云得度彼岸？我今可集聚，材木草蘘作栰，依此栰從此岸，得至彼岸。』是時彼人，便集薪草作栰已，即得至彼岸，志不移動。諸比丘，當知我今作喻，當念解之。說此義時為有何義？言四毒蛇者，即四大是也。云何為四大？所謂地種水種火種風種，是謂四大。五人持刀劍者，此是五盛陰也。云何為五？所謂色陰，痛陰，想陰，行陰，識陰是也。六怨家者，欲愛是也。空村者內六入是也。云何為六？所謂六入者，眼入耳入鼻入，口入身入意入。若有智慧者而觀眼時，盡空無所有，亦不牢固；若復觀耳鼻口身意時，盡空無所有，皆虛皆寂亦不牢固。云水者四流是也。云何為四？所謂欲流有流，見流無明流。
大栰者，賢聖八品道是也。云何為八？正見，正法，正語，正方便，正業，正命，正念，正定，是謂賢聖八品道也。水中求度者，善權方便精進之力也。此岸者身邪也。彼岸者滅身邪也。此岸者，阿闍世國界也；彼岸者，毗沙王國界也。此岸者，波旬國界也；彼岸者，如來之境界也。」
是時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
二七一（七）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊，與大比丘眾五百人俱。爾時舍衛城中，有一優婆塞而命終，還生舍衛城中，大長者家，最大夫人妊身。爾時世尊以天眼觀，清淨無瑕穢，見此優婆塞，生舍衛城中，最富長者家。即於其日，復有梵志身壞命終，生地獄中，爾時世尊，亦以天眼觀。復即以其日，阿那邠邸長者命終，生善處天上，是時世尊亦以天眼觀。即以其日，有一比丘而取滅度，世尊亦以天眼觀見。爾時世尊見此四事已，便說斯偈：
若人受胞胎，惡行入地獄，善者生天上，無漏入涅槃。
賢者今受胎，梵志入地獄，須達生天上，比丘取滅度。
是時世尊從靜室起，詣普集講堂而就坐。爾時世尊告諸比丘：「今有四事，若人能修行，身壞命終得生人中。云何為四？所謂身口意命，清淨無瑕穢者，若命終時得生人中。若復比丘，更有四法，有人習行者，入地獄中。云何為四？所謂身口意命不清淨，是謂比丘，有此四法，若有人親近者，身壞命終生地獄中。復次比丘，復有四法習修行者，生善處天上。云何為四？惠施仁愛利人等利。是謂比丘，有人行此法者，身壞命終生善處天上。復次比丘，更有四法，若有人修行者，身壞命終，盡有漏成無漏，心解脫智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。云何為四？有覺有觀禪，無覺無觀禪，護念禪，苦樂滅禪，是謂比丘有此四事法，若有人習行者，盡有漏成無漏，心解脫智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
是故諸比丘，若有族姓子，四部之眾，欲生人中者，當求方便，行身口意命清淨。若得生天上者，亦當求方便行四恩。若得盡有漏成無漏，心解脫智慧解脫，亦當求方便行四禪。如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
二七二（八）
聞如是，一時，佛在毘舍離城外林中。爾時世尊告諸比丘：「我昔未成佛道時，爾時依彼大畏山而住。是時彼山，其有欲心無欲心，入中者衣毛皆豎。若復極熱時，野馬縱橫，露其形體而坐，夜便入深林中。若復極寒之日，風雨交流，晝便入林中，夜便露坐。我爾時正能誦一偈，昔所未聞昔所未見也：
澹淡夜安大畏山中，露其形體是我誓願。
若我至塚間，取彼死人之衣，而覆形體。爾時若案吒村人，來取木支，著我耳中或著鼻中，或有唾者或有溺者，或以土坌其身上；然我爾時，終不起意向彼人民，爾時有此護心。爾時有牛畜之處，設見犢子屎便取食之。若無犢子屎者，便取大牛屎食之。爾時食此之食，我復作是念：『今用食為！乃可終日不食。』時我以生此念，諸天使便來到我所，而作是言：『汝今勿復斷食，若當斷食者，我當以甘露精氣相益，使存其命。』爾時我復作是念：『今以斷食，何緣復使諸天，送甘露與我？今身將有虛詐。』是時我復作是念：『今可食麻米之餘。』
爾時日食一麻，形體劣弱骸骨相連，頂上生瘡皮肉自墮，猶如敗壞瓠蘆，亦不成就我頭。爾時亦復如是，頂上生瘡皮肉自墮，皆由不食故也。亦如深水之中，星宿現中。爾時我眼亦復如是，皆由不食故。猶如故車敗壞，我身亦復如是，皆悉敗毀不可承順。亦如駱駝腳跡，兩尻亦復如是。若我以手按摩腹時，便值脊骨；若按脊時復值腹皮，身體羸弱者，皆由不食故。我爾時復以一麻
我爾時猶有神識，知外來機趣。時我復作是念：『今可入無息禪中。』便入無息禪中，數出入息，我今以數出入息，覺知有氣從耳中出，是時風聲如似雷鳴。爾時復作是念：「我今閉口塞耳，使息不出。」息以不出，是時內氣，便從手腳中出，正使氣不得，從耳鼻口出，爾時內聲如似雷吼，我爾時亦復如是，是時神識猶隨身迴。是時復作是念：『我宜更入無息禪中。』是時盡塞諸孔之息，我以塞諸出入息。是時便患頭額痛，如似有人以鑽鑽頭，我亦如是極苦頭痛。爾時我故有神識，爾時我復作是念：『我今更可坐禪，息氣不得出入。』爾時我便塞出入息，是時諸息盡集腹中，爾時息轉時極為少類。猶如屠牛之家，以刀殺牛；我亦如是極患苦痛，亦如兩健人，共執一劣人於火上炙，極患疼痛不可堪忍。我亦如是，此苦疼痛不可具陳。爾時我猶有神識存，當我爾時坐禪之日，形體不作人色，其中有人見而作是說：『此沙門顏色極黑。』有人見已而作是說：『此沙門顏色似終。』比丘當知，我六年之中作此苦行，不得上尊之法。
爾時我作是念：『今日可食一果。』爾時我便食一果。當我食一果之日，身形萎弱不能自起居，如年百二十，骨節離散不能扶持。比丘當知，爾時一果者，如似今日小棗耳，爾時我復作是念：『此非成道之本，故當更有餘道。』爾時我復作是念：『我自憶昔日，在父王樹下，無婬無欲，除去惡不善法，遊於初禪。無覺無觀遊於二禪。護念清淨無有眾想，遊於三禪。無復苦樂意念清淨，遊於四禪。此或能是道，我今當求此道。』我六年之中，勤苦求道而不剋獲，或臥荊棘之上，或臥板木鐵釘之上，或懸鳥身體遠地，兩腳在上而頭首向地，或交腳存踞，或養長鬚髮未曾剪除，或日暴火炙，或盛冬坐冰身體沒水，或寂寞不語。或時一食或時二食，或食三食四食，乃至七食。或食菜果或食稻麻，或食草根或食木實，或食花香，或食種種果蓏。或時倮形，或時著弊壞之衣，或著莎草之衣，或著毛毳之衣。或時以人髮覆形，或時養髮，或時取他髮益戴。如是比丘，吾昔苦行乃至於斯，然不獲四法之本，云何為四？所謂賢聖戒律難曉難知，賢聖智慧難曉難知，賢聖解脫難曉難知，賢聖三昧難曉難知。是謂比丘，有此四法，吾昔苦行不獲此要。
爾時我復作是念：「吾今要當求無上之道，何者是無上之道？所謂向四法是也。賢聖戒律，賢聖三昧，賢聖智慧，賢聖解脫。」爾時我復作是念：『不可以此羸劣之體，求於上尊之道，多少食精微之氣，長育身體氣力熾盛，然後得修行道。』當食精微之氣，時五比丘捨我還退：「此沙門瞿曇性行錯亂，以捨真法而就邪業。」當我爾時即從座起，東向經行，是時我復作是念：『過去久遠恒沙諸佛，成道之處為在何處？』是時虛空神天住在上，而語我曰：「賢士，當知過去，恒沙諸佛世尊，坐於道樹清涼蔭下，而得成佛。」時我復作是念：『為坐何處得成佛道？坐耶立耶？』是時諸天復來告我，而作是說：『過去恒沙諸佛世尊，坐於草蓐然後成佛。』
是時去我不遠，有吉祥梵志在側刈草，即往至彼問：『汝是何人？為名何等？為有姓耶？』梵志報曰：『我名吉祥，其姓弗星。』我爾時語彼人曰：『善哉善哉！如是姓字世之希有，姓名不虛必成其號，當使現世吉無不利，生老病死永使除盡，汝姓弗星與我共同，吾今欲有所求，見惠少草。』吉祥問曰：「瞿曇，今日用斯草為？」爾時我報吉祥曰：『吾欲敷樹王下，求於四法，云何為四？所謂賢聖戒律，賢聖三昧，賢聖智慧，賢聖解脫。』比丘當知，爾時吉祥躬自執草，詣樹王所，吾即坐其上，正身正意結跏趺坐，繫念在前。爾時貪欲意解，除諸惡法，有覺有觀遊志初禪，有覺有觀除盡，遊志二三禪，護念清淨；憂喜除盡遊志四禪。
我爾時以清淨之心，除諸結使得無所畏，自識宿命無數來變，我便自憶無數世界，或一生二生，三四五生十生，二十三十四十五十，百生千生百千萬生，成劫敗劫，無數成劫無數敗劫，無數成敗之劫，我曾死此生彼，從彼命終而來生此，原其本末因緣所從，憶如此無數世事。我復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類生者終者，善趣惡趣善色惡色，若好若醜，隨其行本皆悉知之。或有眾生身修惡行，口修惡行意修惡行，誹謗賢聖造邪業本，與邪見相應，身壞命終生地獄中。或有眾生之類，身口意行善，不誹謗賢聖，與正見相應，身壞命終生於人間，是謂此眾生，身口意行無有邪業。我以三昧之心，清淨無暇穢，有漏盡成無漏，心解脫智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。即成無上正真之道。
若使比丘，或有沙門婆羅門，明了諸趣，然此趣原本，吾昔未始不行，除一淨居天上，不來此世。或復沙門婆羅門，當可所生之處，然我不生者，則非其宜，已生淨居天，不復來此世間，卿等以得賢聖戒律，我亦得之。賢聖三昧，卿等亦得我亦得之。賢聖智慧，卿等亦得我亦得之。賢聖解脫，卿等亦得我亦得之。賢聖解脫知見，卿等亦得我亦得之，以斷胞胎之根，生死永盡，更不復受胞胎。是故諸比丘，當求方便成就四法，所以然者，若比丘得此四法，成道不難，如我今日，成無上正真之道，皆由四法而得成果。如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
二七三（九）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「過去久遠，三十三天釋提桓因，及將諸玉女，詣難檀槃那園遊，是時有一天人，便說此偈：
不見難檀園，則不知有樂，諸天之所居，無有過是者。
是時，更有天語彼天：『汝今無智，不能分別正理，憂苦之物反言是樂，無牢之物而言是牢，無常之物反言是常，不堅要之物復言堅要，所以然者，汝竟不聞如來說偈乎？
一切行無常，生者必有死，不生必不死，此滅最為樂。
彼有此義又有此偈，云何方言，此處最為樂耶？汝今當知如來，亦說有四流法，若一切眾生，沒在此流者終不得道，云何為四？所謂欲流有流，見流無明流。云何名為欲流？所謂五欲是也，云何為五？所謂若眼見色起眼識想，若耳聞聲起識想，若鼻嗅香起識想，若舌知味起識想，若身知細滑起識想，是謂名為欲流。云何名為有流？所謂有者三有是也。云何為三？所謂欲有色有無色有，是謂名為有流也。云何名為見流？所謂見流者，世有常無常，世有邊見無邊見，彼身彼命非身非命，有如來死無如來死，若有如來死，若無如來死，亦非有如來死，亦非無如來死，是謂名為見流。彼云無明流？所謂無明者，無知無信無見，心意貪欲恒有希望，及其五蓋，貪欲蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，調戲蓋，疑蓋。若復不知苦，不知習，不知盡，不知道，是謂名為無明流。天子，當知如來說有此四流，若有人沒在此者，亦不能得道。』
是時彼天聞此語已，猶如力士屈申臂頃，從三十三天沒，來至我所頭面禮足，在一面立。爾時彼天白我言：『善哉世尊，快說此語，如來乃說四流，若凡夫之人，不聞此四流者，則不獲四樂，云何為四？所謂休息樂，正覺樂，沙門樂，涅槃樂。若凡夫之人，不知此四流者，不獲此四樂。』作是語已我復告曰：『如是天子，如汝所言，若不覺此四流，則不覺此四樂。』我時與彼天人漸漸共論，所謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨想漏為大患，出要為樂。爾時天人，以發歡喜之心，是時，我便廣演說四流之法，及說四樂。爾時彼天專心一意，思惟此法已，諸塵垢盡得法眼淨，我今亦說此四法四樂，便得四諦之法，如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
二七四（一○）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「當修無常想，當廣布無常想；已修無常想，廣布無常想，斷欲界愛色愛無色愛，盡斷無明盡斷憍慢，猶如燎燒草木，皆悉除盡；此亦如是修無常想，盡除斷一切諸結，所以然者，往昔久遠有一天子，將五百玉女前後圍繞，出遊難檀槃那園中戲廬，轉詣迦尼樹下，五欲自娛樂。時彼天子登樹遊戲，心意錯亂並復採華，即便墮樹而命終，生此舍衛城中，大長者家；是時五百玉女，椎胸喚呼不能自勝。
我爾時以天眼，觀見天子而命終，生舍衛城中大長者家，經八九月便生男兒，端正無雙如桃華色。是時長者子漸漸長大，父母便求婦處。取婦未久便復命終，生大海中作龍蛇形。是時彼長者居門大小，追慕號哭痛毒傷心。是時彼龍，復為金翅鳥所食，身壞命終生地獄中，是時諸龍女，追慕情切實不可言。」爾時世尊便說此偈：
彼天採華時，心意亂不寧，猶水飄村落，悉沒不得濟，
是時玉女眾，圍繞而啼哭，顏貌極端正，愛華而命終，
人中亦啼哭，失我窮腸子，尋復取命終，無常之所壞，
龍女隨後追，諸龍皆共集，七頭極勇猛，金翅之所害，
諸天亦愁憂，人中亦復爾，龍女亦愁憂，地獄受苦痛，
四諦之妙法，如實而不知，有生亦有死，不脫長流海，
是故當起想，修諸清淨法，必當離苦惱，更不受有患。
是故諸比丘，常當修行無常想，廣布無常想，便斷色愛無色愛，亦斷憍慢無明，永盡無餘；如是諸比丘，當如是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
二七五（一一）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時目連弟子，阿難弟子二人共談：「我等二人同聲經唄，誰者為勝？」是時眾多比丘，聞此二人各各共論，聞已便往至世尊所，頭面禮足在一面坐，爾時眾多比丘，白世尊言：「今有二人共論：『我等二人共誦經唄，何者為妙？』爾時世尊告一比丘：「汝往呼此二比丘使來。」比丘對曰：「如是世尊。」比丘從佛受教，即往至彼二人所，語彼二人曰：「世尊喚卿。」是時二人聞比丘語已，即至世尊所，頭面禮足在一面住。
爾時世尊告二人曰：「汝等愚人實有此語：『我等共誦經唄，何者為妙？』二人對曰：「如是世尊。」世尊告曰：「汝等頗聞我說此法，共競諍乎？如此之法何異梵志？」諸比丘對曰：「不聞如來而說此法。」世尊告曰：「我由來不與諸比丘，而說此法，當諍勝負耶？然我今日所說法，欲有降伏有所教化。若有比丘受法之時，當念思惟四緣之法，意與契經，阿毘曇，律共相應不？設共相應者，當念奉行。」爾時世尊便說此偈：
多誦無益事，此法非為妙，猶算牛頭數，非此沙門要，
若少多誦習，於法而行法，此法極為上，可謂沙門法，
雖誦千章不義何益？不如一句聞可得道，
雖誦千言不義何益？不如一義聞可得道，
千千為敵一夫勝之，未若自勝己忍者上。
是故諸比丘，自今以後，未復諍訟有勝負心，所以然者，當念降伏一切人民，若復比丘有勝負心，共諍訟心而共競者，即以法律治彼。比丘，以是之故當自修行。」是時二比丘，聞佛此語已，即從座起禮世尊足，而求悔過：「自今已後更不復為，唯願世尊受其悔過。」世尊告曰：「大法之中快得悔過，自知有諍競之心，聽汝悔過。諸比丘更莫復爾，如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
增上，坐，行跡，無常，圍觀池，無漏，無息禪，四樂，無諍訟。
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