現在開始講解經文：「如是」二字是信成就，有三種解釋。第一是指法之詞，指著這一部經法叫如是，也就是指著這一部阿彌陀經叫如是。第二是信順之詞，信順者就是信仰順從。佛說的法我信仰，佛說的法我順從，這樣就如是。假若不信仰不順從就不如是，所以「如是」者為信順之詞。第三是顯理之詞，就是顯實相妙理。「如是」二字先消文，再釋義。怎麼叫做「如」？不變謂之「如」。怎麼叫做「是」？無非謂之「是」。因為一切法皆有生住異滅，成住壞空，隨時都在變動，所以都不是「如」；不變動的，沒有生住異滅，沒有成住壞空才叫做「如」。無非謂之「是」；我們所說的「是」是有一個「非」對待著，而如是之「是」若有個「非」對待著，並不是絕對的「是」了。要沒有「非」才叫絕對的「是」，所以無「非」謂之「是」。現在依著這兩個字來顯理，「實相妙理古今不變謂之如」；什麼法才不變呢？即是實相妙理。古時候如是， 到今天亦如是，古今都不會變動，故稱曰「如」。「無非謂之是」，依實相妙理念佛求生淨土，決定無非故稱曰「是」。「如是」二字，蕅益大師解釋得太好了。我們念佛是依著心念的，能念佛之心就是實相理體，依著實相妙理來念阿彌陀佛，求生淨土。所念的阿彌陀佛是實相理體，所生之極樂世界亦是實相理體。能念之心， 所念之佛，能生之信願行，所生之淨土，能所一一皆是自心實相所具，亦即自心實相所作，依著實相妙理求生淨土，古今不變決定無非，故稱為「如是」。懂得這個顯理之詞，我們的信心就堅固不易動搖了。否則我們以為念阿彌陀佛是個粗淺之法，實際是甚深玄妙之法，因為這是依著實相妙理來念的佛，這樣我們的信心就會堅固，所以「如是」者亦稱「信成就」。

 「我聞」是聞成就，我們要想修行用功，增長智慧，明白佛理，必須廣學多「聞」，不明佛理怎麼修行呢？所以「我聞」名為聞成就。我是指誰呢？我是指阿難尊者，阿難尊者在諸大弟子中是多聞第一，而且得到總持法門。凡是佛說的法他統統記得，一句也不會忘記。所以佛涅槃後，他將佛四十九年所說之法，全部背出來，把所背誦之法集錄出來，即是現在流通的經典，這是阿難尊者他親從佛聞的。再把「如是」合起來講，「如是」若以淺的來講是指法之詞，「如是我聞」，就是指著如是這一部阿彌陀經，是我阿難親從佛聞的，故為「如是我聞」。講解佛經可以講深，可以講淺，但是不可以講錯，講錯了就瞎眾生的智慧眼。前面依實相妙理來講，講得很深，假如講不出這麼深，不要緊，就以最淺的指法之詞來講，絕對不會錯誤的。

（釋疑）問：世尊成道之日為阿難出生之日，阿難二十歲才出家，世尊說法已經說了二十年，結集經藏時，阿難如何能誦出世尊四十九年所說之法呢？

 答：解釋這個疑惑須要知道阿難出家的因緣。世尊度阿難出家時，阿難說：我很願意出家，但世尊說法已經說了二十年，我都沒有聽到，因此我不願意出家。世尊說：只要你肯出家，我可以把過去二十年所說之法，為你再說一遍。這樣阿難才答應出家，所以阿難尊者才能誦出世尊四十九年所說之法。

 「一時」者為時成就。講經要有講經的時 間，但是佛經上記載的都是一時，沒有說某年、某月、某日，這也是當時結集經藏的人有大智慧。若是記載上某年、某月、某日，反而不好懂，因為各個國家的歷史不同。佛在印度說法，走遍了五印度，一時到這個國家說法，一時到那個國家說法，在時間上無論那一國都不好定。再者，佛法將來流通到全世界，各國的年、月、 日也不一樣。尤其佛說法，一時天上，一時人間，時間更不一樣。如華嚴經七處九會才說完，人間說了三處五會，天上說了四處四會；這樣天上的時間與人間的時間 怎麼記載？到底是某年、某月、某日呢？不能記載的，所以只記載個「一時」。這個「一時」蕅益大師解釋得好，怎麼稱為一時呢？「師資道合，說聽究竟」就稱為一時。「師資道合」者，師是老師，資是弟子，老師跟弟子之道相合，老師願意講佛法，弟子願意聽佛法，師資之道就相合了。「說聽究竟」者，老師把佛法說究竟 圓滿了，弟子聽佛法也聽究竟圓滿了，一時圓滿，故稱為「一時」。

 「佛」者乃梵語「佛陀」之略稱，為主成就。一個法會必須有說法的主人，像我們現在開一個講經法會，必須有一位講經的法師，沒有一位講經的法師，講經的法會如何成就呢？佛住世時，就是講經的法師，所以他是說法的主人，故稱為主成就。梵語「佛陀」略稱為「佛」，華言覺者；「覺」是覺悟，「者」是指人之詞。覺者是覺悟的人，一個大覺大悟的人，就稱為佛陀。那為什麼不直接翻譯成覺者，而保留了原來的梵音呢？因為「含多義」不翻，這在中國翻經的法會有五種不翻的規定。五種不翻者：第一、秘密故不翻，如陀羅尼者。第二、含多義故不翻，如薄伽梵之語具有六義者。第三、此方所無故不翻，如閻浮樹者。第四、順古故不翻，如阿耨多羅三藐三菩提者。第五、生善故不翻，如般若者；所謂般若二字，聞之者生信念，如譯為智慧則生輕淺之意故不翻。含多義不翻乃五種不翻之一，即是一個梵語的名相，含的意義很多，而在中國找不到很適當的名詞，所以就不翻。佛陀如果簡單的翻成覺者，還不夠佛陀的意思。因為要具足三覺才能稱為佛陀。三覺者即自覺、覺他、覺行圓滿。先講自覺，自己覺悟了稱為自覺。覺悟了什麼呢？覺悟了「真心本有，妄心本空」。凡夫的心是個虛妄不實的心，本來是空空洞洞沒有一個心，我們執著出來有個心。妄心本來是空的，這妄心沒有本體，妄心的本體就是真心，真心是本來就具有的。用一個比喻來說：真心如水，妄心如波，波沒有本體，波的本體就是水。在華嚴經上說：世尊成道時，三嘆奇哉！看見「一切眾生悉皆具足如來智慧德相，皆因妄想執著而不能證得」。眾生就因為把妄想都當成真實的，而起了執著，所以把如來智慧德相統統蓋覆住了。因此眾生與諸佛不同，就是眾生多了一個妄想執著。只要把妄想觀空，不起執著，立地就成佛。因為真心本來就具有的，妄想心本來是空的，世尊自覺就是覺悟這個道理。自己覺悟了以後，就看見眾生是可憐愍者，你們本來是佛，為什麼要當個苦惱的眾生呢？所以就要說法度眾生，稱此為「覺他」，這自覺而又覺他，就是以先覺覺後覺。第三種覺是「覺行圓滿」；行即是功行，自覺的功行，覺他的功行都圓滿，稱為「覺行圓滿」。三覺圓滿就是超九界以獨尊的德號。六道的凡夫皆迷而不覺，佛能自覺，就超過了六道凡夫，也就是超過了六凡法界。二乘聖人自己覺悟了，但是不肯「覺他」，即不發菩提心，不行菩薩道。佛不但自覺而能覺他，又超過了聲聞，緣覺二乘法界。而菩薩呢？他既能自覺也能覺他，但他的覺行不圓滿。佛的覺行圓滿，超過了菩薩法界。這樣就超過了六凡法界，超過了三乘聖人的法界，超九界以獨尊，故稱為佛陀，譯為覺者。

（釋疑）問：世尊自己成佛，可謂自覺的功行，已竟圓滿。但是現在還有無量的眾生尚未得度，何能謂之覺他功行已竟圓滿呢？

 答：凡是善根成熟的眾生，應當見佛得度者，皆已度盡，故謂之覺他之功行亦已圓滿。

「在舍衛國祇樹給孤獨園」，此為處成就。梵語「舍衛」，華言聞物。乃印度之大國，國王名波斯匿，因為該國名聞全印度，而又物產豐富，故名「聞物」。在該國都城之郊外，約六里遠的地方，有一祇樹給孤獨園。「祇」是祇陀之略譯，華言戰勝，乃波斯匿王之太子。太子出生時，適逢與鄰國交兵戰勝，為紀念其戰功，故為太子取名祇陀。「給孤獨」之梵語為須達多，乃一位長者之名。幼而無父曰「孤」，老而無子曰「獨」。這位長者不但大富大貴，而又是大慈善家，常常周給孤獨之苦人，故尊稱為給孤獨長者。此處道場，乃祇陀之樹，給孤獨之園，故名「祇樹給孤獨園」。現在再詳細講講此座道場之因緣由來。

 須達多長者，為兒娶婦，去了鄰國王舍城「珊檀那」長者家中。珊檀那半夜起來，打掃舍宅，準備菜飯。須達多聽見了，就起床問珊檀那，全家忙碌是為了請國王或是為了嫁女兒之事呢？珊檀那說：是為了請佛來應供。須達多善根深厚，聽到了一個佛字，身毛皆豎！即問：「何以名佛」？珊檀那廣說佛的功德，須達多又問：「佛現今在何處？我很想見佛」。珊檀那答說：「佛在王舍城竹林精舍」。須達多求珊檀那同往見佛。見佛後，佛為他應機說法，須達多即獲得須陀洹果。「梵語」須陀洹，華言入流。乃聲聞四聖果的初果，已超出凡夫而入於聖人之流。須達多當即求佛往舍衛國說法，佛即受請，並告他說：必須籌建一座大道場，因為我的弟子很多，要有大的講堂，大的宿舍的花園才能容納。須達多回國後想找一個理想的好地方，結果找到祇陀太子的花園，地方很大環境清幽，實在太好了。於是他向祇陀太子要求買下這個花園，祇陀太子聽了笑笑說：「我是一國的太子，怎麼能賣花園呢？」給孤獨長者說：「您一定要賣給我，因為我要請佛來說法。」祇陀太子的善根沒有給孤獨長者的深厚，雖然聽見了佛字，但沒有反應，而他卻說了一句戲言：「如果你一定要買我的花園，必須用黃金把我花園的地面全部舖滿了，我就賣給你。」給孤獨長者說：「好！我請佛說法甚為重要，黃金算什麼呢？」給孤獨長者是個大財主，家裏黃金很多，於是用象把金庫裏的黃金送往祇陀太子的花園，把花園裏的地面都舖滿了黃金。看管花園的人把此事報告太子。太子聽了很驚訝說：「有這回事嗎？他真的連黃金也不要嗎？」於是到花園一看，真的是拿黃金舖地。太子對長者說：「我是一國的太子，怎麼可以賣花園給你呢？我只是跟你開玩笑！」給孤獨長者說：「你既然是一國的太子，怎能跟我開玩笑呢？是你說黃金舖滿了地面就賣給我，怎麼又說不賣呢？」這一說把祇陀太子的善根發動了，心想此人這麼多的黃金都捨得，這位佛一定是了不起的人。於是就說：「我是太子，不能賣花園的，你一定要，我就送給你好了！」這位給 孤獨長者是位初發心的人，對於功德之相還是有所執著，認為非買不可。祇陀太子說：「空地已舖滿了黃金，就算是賣給你了，可是樹底下沒舖到黃金，仍是我的權利。若是把樹拔掉，這個花園就不好看了。不如這樣吧！樹算我供養，花園算你供養的！」給孤獨長者一聽，覺得很有道理，於是就答應了。給孤獨長者立刻動工，把講堂、宿舍都建好了，就禮請佛及其諸大弟子來，並把此段因緣講給佛聽，並請佛給此處取個名。佛說：「紀念你們兩位大施主，樹是祇陀太子的，花園是給孤獨長者以黃金舖地買的。因為祇陀貴為太子，所以把他的名列在前面，稱為祇樹給孤獨園。」

 「處成就」是很重要的，我們發菩提心要弘法利生，要講經說法，若沒有講堂，怎麼講給人聽呢？所以講經的處所非常重要。現在所有翻譯過來的經典中，大部份都是在祇樹給孤獨園裏講的；因為佛說法四十九年，單在給孤獨園就講了二十五年之久。為什麼呢？因為它環境清幽，設備完善，佛講經時，常隨眾就有一千二百五十個比丘，還有其他的人。若是講堂小，宿舍小怎麼能容納得下呢？由此可知，成就一個講堂，其功德真是不可思議的。

講到這裏，把「丙一、標法會時處」一科講完。

與大比丘僧，千二百五十人俱。

 此為聲聞眾的第一科，明類標數。聲聞眾即指這些「大比丘僧」，這是「明類」，「千二百五十人俱」，這是「標數」。「比丘」是梵語含有三義。第一怖魔，第二破惡，第三乞士。第一怖魔者，即出家後 要受比丘戒，登壇正受具足戒白四羯摩的時候，第六天的天王，魔王波旬的天宮便會起大震動。因為他認為欲界的眾生都是他的子孫，凡是有人出家，他的子孫就少了一個，所以他會驚怖，這叫「怖魔」。第二破惡者，出家主要的目的就是要斷煩惱，煩惱是惡法，所以要「破惡」。第三乞士者，釋迦佛規定出家人要去托缽化飯吃。化即是「乞」，有學問有道德的人稱為「士」。出家人的托缽化飯與社會上討飯的貧人不同，因為出家人雖然托缽乞食，但是具有學問道德，而且受人尊敬，故 稱為「乞士」。具足以上這三種意義，叫做「比丘」。這部阿彌陀經是大乘經，而參加彌陀法會的都是回小向大的比丘，故稱之為「大比丘」。

 「僧」是梵語「僧伽耶」的略譯，華言和合眾。和合眾分事和、理和。理和者，同證無為之理；事和者有六種，即身、口、意、戒、見、利，稱為六和僧。就是要身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均。這六種事和再加上理和，即是和合眾。

 「千二百五十人俱」，此為常隨眾，有一千二百五十人之多。佛成道後，度了舍利弗、目犍連兩位尊者出家，他們兩位未出家前皆是外道的首領，有外道的弟子各一百人，出家後就帶來了二百個弟子。以後再度三迦葉，即「優樓頻螺迦葉」，「那提迦葉」和「伽耶迦葉」，這三兄弟也都是外道的首領。優樓頻螺迦葉帶了五百個弟子來，那提迦葉、伽耶迦葉，各帶二百五十個弟子，三迦葉共帶了一千個弟子，與舍利弗和目犍連的二百個弟子加起來，就有一千二百人。還有耶舍長者子帶來五十個弟子，共有一千二百五十個人。這些弟子在沒有見到佛之前，皆是學外道的，受些無益的苦行。見佛之後，都斷了煩惱，證得四果阿羅漢。由於感念佛恩深厚，所以發願盡此一報身，常隨於佛。自此以 後，佛走到什麼地方，他們就跟隨到什麼地方，故稱「常隨眾」。並不是釋迦佛講經時只有一千二百五十個比丘來聽，另外還有很多的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷也都在法會聽講。以上是「戊一、明類標數」講完。

皆是大阿羅漢，眾所知識。

 「皆是大阿羅漢」是表其果位。聲聞眾所證的聖果有四種，即初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢，最高的是四果。阿羅漢含有三義，第一殺賊，第二無生，第三應供。第一殺賊者，是個譬喻之詞，把煩惱斷除，等於把煩惱賊殺死了。第二無生者，把煩惱賊殺死後，就證得無生，永遠不再流轉生死了，故稱無生。第三應供者，因為已證得最高的四果阿羅漢，應受人天的供養，所以稱為「應供」。比丘三義與阿羅漢三義，是因果對照。比丘因位中之「破惡」，即阿羅漢果位中之「殺賊」；因位中之「怖魔」，即果位中之「無生」；因位中之「乞士」，即果位中之「應供」。現在的在家弟子要打齋供眾，就是請出家師父來「應供」，我們出家人不能說去「應供」，只能說「趕齋」，因為我們還未證得阿羅漢的果位。為什麼叫「大」阿羅漢？因為阿羅漢是聲聞乘最高的果位，故稱「大」阿羅漢。再一種解釋，來此聽講阿彌陀經者，都是回 小向大的阿羅漢，故稱「大」阿羅漢。

 「眾所知識」者，此為「歎德」。前面是表明其果位，現在是讚歎他們的功德。「眾」是大眾，就是一切眾生所知所識，不但知其名，而且識其面，這就是他們功德的成就。眾生怎麼都知道他們的大名，甚至於都認識他們的面貌呢？因為他們常常跟眾生結緣，平常講的聲聞眾是小乘人，只肯自利，不肯利他。但是回小向大的聲聞，不但自利，且常利益眾生，與眾生結緣，所以功德也就無量。「眾所知識」，就是讚歎他們的功德。以上將「戊二、表位歎德」講完了。

今天就講到這裏，話說多了打閒岔，大眾好好念佛吧！

本文恭錄 道源法師講述『佛說阿彌陀經講錄』一書