認識三一真神: 以弗所書(一)

一. 何謂以弗所？作者是誰？ (弗一1)

        1.以弗所書乃保羅與以弗所教會信徒的書信，是保羅的書信第五卷(羅，林前，林後，加，弗)。其內容要義，係論述蒙救贖的恩典，得天上的基業，猶太人與外邦人的合一，親屬的本份，主僕的本份，以及基督徒的爭戰等。本書要旨乃是啟示教會是基督的身體，基督為教會之元首，教會在基督裏合而為一。全書包含了極為崇高的教會真理，其主要信息，是在著重建立一個聖潔而屬靈的榮耀教會，教會當如何以新人聖潔愛心的生活行為來榮耀神。

        2.以弗所Ephesus(意可欽，滿足旨意)，係位於亞西亞省之西，主前一九○年後為羅馬所轄該省的省會。此地為地中海附近的古城，與希臘的雅典隔海相望。在保羅時代，以弗所被稱為亞西亞之光，其地勢三面環山，西面向海，形成一優良港口，為當時偉大商業中心。以弗所城建有亞底米女神廟及大戲院兩大名勝，據說此廟建築費時二百餘年，為世界七大奇觀之一，但在羅馬康斯坦丁登位時(A.D.288-337年)，已完全毀滅了。

        3.保羅首次到以弗所，是他第二次旅行佈道返程的時後，約於主後五十四年春(徒十八18~21)，有亞居拉夫婦隨行同工。保羅一到以弗所，即進入會堂與人辯論，傳講耶穌基督，眾人請他多住些日子，但因要往耶路撒冷，就未能許可辭別而去。至他第三次旅行佈道時，再到以弗所放膽講道，曾在推喇奴學房天天辯論，甚至使行邪術的人焚燒邪書，悔改歸主，神的道大大興旺而且得勝，但以後因遭製造亞底米神銀龕者，銀匠底米丟的鼓噪鬧事，於是保羅離開以弗所往馬其頓去了，召聚教會的長老們來，教導勸勉，情辭懇切，極為關愛，感人肺腑，同聲哭禱，作最後的告別。他在以弗所盡心作工(徒十九~廿)，住了三年之久(徒十八10；廿31)。

        4.本書是保羅在羅馬被囚時，所寫的第一封書信，時在主後六十一至六十三年間(弗一1；三1；徒廿八16，30，31)，是由推基古送去(弗六21，22)。在此時期中並寫了腓利比書，歌羅西書，和腓利門書(腓一13；西四3；門1)，這四封書信被稱為獄中書信。它寫本書的原因，是從各處教會派來慰問的代表口中，得知一些不良的消息而起(腓四18；西四12；弗六21)，因之，它對外間各處教會表示非常關切，而在這幾封書信中，特別闡明有關基督教會的真理，以及信徒應守的生活，和在基督裏所處優越的地位，並作多方的教導與勸勉。

        5.以弗所書是保羅書信中，沒有專指給何人為對象的一封信，因在最可靠的古抄本中，沒有「在以弗所」這幾個字(弗一1上)；且在保羅其後書信中，寫給所熟習的教會，通常都有題名的問安語，惟本書獨付闕如。所以有人以為這是一封公函 ，寄給亞西亞的眾教會(參徒廿18，31，37，38)，而以以弗所為中心，託推基古將這封書信送往亞西亞各教會傳誦後，存於以弗所教會。在歌羅西書四章16節中，曾提到「從老底嘉來的書信」，有人推測就是本書信，而未指定給那些教會的，因此是給在任何地方，那些「凡在基督耶穌裏有忠心的人。」(弗一1下)總之，這一封書信的真理信息，非為一個教會而寫，乃是解明整個宇宙的教會真理的奧祕，為適應全體教會的需要的。其書中文筆之優美，靈意之崇高，被評為其他書信之冠。

        6.以弗所書與歌羅西書，腓利比書，腓利門書，是在同一時期內寫的，也是打發同一使者所帶去的(弗六21，22；西四7－9；門10－12)。本書與歌羅西書初看起來有些相仿，但細讀之下，二書雖都論到基督的地位與信徒的本份，不過本書著重教會為基督的身體，而歌羅西書著重基督為教會的頭。這裏顯著的真理，在本書所有一五五節中，有七十八節是與歌羅西書相似的，故這兩書被稱為姐妹書信。

        本書與約書亞記在靈意方面，有其極相似之處。基督徒之「天上」地位，如同以色列人在「迦南」 的經歷。信徒與得天上的基業，必需經過屬靈的爭戰，以色列要得迦南地為業，也要經過屬肉體的爭戰，在兩處都有爭戰，且常有失敗，但終於勝利，獲得安息之所(書廿一43－45；弗一3，11；六10~16)。本書與哥林多前書，提摩太前後書，都是分別論到教會切身的問題。本書是論教會真理，林前書是論教會行為，而提摩太前後書，是論教會的組織，可知這幾封書信所論皆有其不同的重點在焉。

二.天上各樣屬靈的福氣是什麼？ (弗一3)

        天上一詞，其原文與約翰三章12節同一個詞，(在，天，參弗一20；二6；彼前一4；腓二10；西一20)，意指屬天的。這兩處的詞，表示屬天的與屬地的彼此對照。天上的涵意是廣泛無際的，乃表示屬天的體系裏有許多屬靈的事，是超乎我們肉眼所能看明瞭解的。從本書有關天上的經節記述，綜合其意來看，所謂「天上」就是指著屬天的一個福地(弗一3)，是基督現今坐在至尊的位置上，遠超乎一切執政的掌權者的一個所在(弗一20，21)，也就是信徒復活與主同在的處所(弗二6)。總之，天上可作為信徒靈性經驗的範圍，在那裏有許多真實靈性存在之經歷，如在性情上(彼後一4)，生命上(西三4)，親屬關係上(約二17；來二11)，工作上(約十七18；太廿八20)，受苦上(腓一20；三10；西一24)，基業上(羅八16，17)，以及將來國度的榮耀上(羅八18~21；啟一6)，與基督有分相同。信徒在地上不過是寄居的客旅(彼前二11；來十一13)，但在天上卻是永久的國民(腓三20；啟一6)，承受天上各樣屬靈的福氣，如永不朽壞的基業(弗一11；彼前一4；西三24)，完全豐富的救恩(弗一5~9；二4~8)，永不滅亡的永生(約三16；十28)，甚至永不衰殘榮耀公義的冠冕(彼前五4；提後四7，8)。這些福氣都不是屬世的，不是屬肉體的感受和獲得，乃是凡重生得救的人，在天上屬靈的國度裏，所留存活潑的盼望。這是神所應許的美好應許，並且使在基督恩典裏被召的人，都能得享祂那無比永遠的榮耀(彼前一3；二9；五10；林後四17)。

三.神從創世以前就揀選了我們嗎？ (弗一4，5)

        本書作者保羅在開始就有關揀選之重要概念，以及神之永遠目的和祂預定的旨意提示出來。保羅說：「就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂裏面成為聖潔，無有暇疵，又因愛我們，按著自己的旨意所喜悅的，豫定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分。」這裏揀選一詞，就猶太人而論，耳熟能詳，人盡皆知。如在舊約時代，神揀選亞伯拉罕為領袖，揀選以色列人為子民；在新約時代，神揀選彼得，保羅為使徒，揀選凡相信祂的人為兒女。這樣看來，神的揀選不是狹義的，乃是廣義的，其範圍是涵蓋了古往今來一切所有的人類(彼後三9；提前四10)。保羅在這裏指出了揀選的原則和目的，並在神預定的旨意中明顯的早已進行了，所謂「從創立世界以前」或謂在「萬世以前」(林前二7)，「萬古之先」(提後一9；多一2)，其意不過是就人的歷史觀念，去遠溯那永遠計劃中的一個時期，一個所訂的事實。由此可想而知，神的揀選不是突然的決策，不是一時權宜之計，乃是祂在永遠的計劃中，照祂預定的旨意安排進行的。在本書這一章中，保羅曾三次提到神的豫定，祂預定我們－「得兒子的名份」(7)，「知道祂旨意的奧祕」(9)，「在祂裏面得了基業」(11)。神揀選的目的，是要我們成為聖潔，又在祂的預定旨意下，給我們這些美好的應許。在這裏祂的預定並非單指關於個人，乃是指著眾數的我們，甚至顯示指著代表群體教會信徒說的，意思是在對於任何信靠基督的人，即出於神的揀選和祂預定的旨意了。

四.日期滿足的時候是指什麼時候？ (弗一10)

        保羅說：「要按照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裏同歸於一。」這裏「日期滿足的時候」，新譯本作「時機成熟」，英譯本為「滿足的年代」(The Fullness of Time. Eph.1：10)，其意思乃是指神所安排或謂計劃人在世上的生活。到了第七個時代，那就是國度時代(註)，這個時代與古時神向大衛立約的國同為一事(撒下七8－17；路一31－33；林前十五24)，將以往所有的日期都集於此時期，將天上地下一切所有的，都歸於基督的治理下，此時因著基督為首作王得了國度，地上一切的不良與混亂之狀均告結束了，神對人容忍的時期藉著審判也結束了(太廿五31~46；徒十七30，31；啟廿7~15)。有神的選民以色列人與無數外邦人得救，此亦即為外邦人的數目添滿了的時候(羅十一25~27；結卅九25－29；啟七9；徒十五14)，但這些事的成就，都要等主再來之時才能完全顯明，只有在主基督裏始發現(路廿一24~32)。

五.聖靈的印記是什麼？(弗一13)

        聖靈的印記，是指以聖靈自己為印記，按聖經所記象徵的意義，印乃表明一種交易的完成(耶卅二9，10；約十七4)及所有權(耶卅二11，12；提後二19)，和保證(斯八8；但六17；弗四30)。保羅告訴我們說：「你們既聽見真理的道……也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記，這聖靈是我們得基業的憑據。」(弗一13，14)，憑據原文作質(弗一14)，所謂我們得基業的質，即為一種絕對可靠的保證。當初外邦人悔改歸主的時候，聖靈是當作恩賜臨到它們，作為給予一個憑據(徒二38；十47)，表示有聖靈的能力在他們身上，工作，證實它他們的歸主是真實的，是屬於神的兒女了(羅八16)。

六.神在聖徒中得的基業是什麼？ (弗一18)

        基業一詞原文字是意指遺產，所得之物，或分得之業(徒廿32；加三18；弗一14，18；西三24；彼前一4)。在舊約時期猶太人的眼中，得基業是福份的一個主要因素(參申十五4，5；十九14；卅四1~4)。這屬地上俗事的基業，很容易被他們的罪行玷汙，而遭敵人的毀滅和喪失。但新約時期，信徒所得的是屬靈的基業，是指天上的一切盼望、榮耀、永生的福樂、賞賜，與屬天之各種權利，將存留在天上永不朽壞的(彼前一4)。這是一種屬靈的福份，是蒙神保守的，是永遠不受侵擾傷害的。保羅在這裏是論到將來信徒榮耀的鴻運，即所謂「祂在聖徒中得基業，有何等豐盛的榮耀。」(弗一18)這一句話在新譯本作「祂基業中的榮耀，在聖徒中是多麼的風盛」，其觀點不是從信徒的基業一方面來看，乃是看神的基業在祂的百姓中，是有何等豐富的榮耀。本節的意義，亦即如十一節所寫「我們也在它祂裏面成了基業」(小字譯註)，保羅對於這一點，當視從舊約引義應驗而來，如「耶和華的份，本是祂的百姓，祂的產業，本是雅各。」(申卅二9)。在詩篇上也曾到說到，「兒女是神所賜的產業」(詩一二七3)，從現今信徒蒙恩的身份而論，在基督裏就是做神的兒女，也就是成為神的基業了(約一12；弗一11，14；羅八16，17)。

七. 教會是那充滿萬有者所充滿的是何意？ (弗一23)

        教會與基督之關係，是以人體為隱喻來顯明的，所謂教會一詞原文字(出，召)，是召出或集會的意思(an assembly，徒十一26；十五41；林前十二28)。凡是重生得救，一切蒙主選召的人，彼此連絡成為一體，一同事奉神，同心合意建立基督的身體，這就是教會(林前一2；弗二13－22；四1~16)。基督是教會的頭，教會是祂的身體(西一18；弗一22，23)。祂被稱為「充滿萬有者」，以祂的豐盛恩典、生命、能力與榮耀，充滿祂的身體。即使教會能為這充滿萬有之首的代表。基督與教會，既如頭與身體這連合的密切關係，基督若無教會，就尚未臻圓滿，有了教會，教會當然就成為祂的一切所充滿了。這裏並非說基督在神格方面有何缺點，需要教會加以補足；乃是祂必需獲得教會之後，祂的充滿才能達到一個真正的目的，與完全的地步。原因是神「使祂為教會作萬有之首」(弗一22)，這樣乃是完全出於父神的旨意。