認識三一真神: 加拉太書(三)

十七.沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多是何意？ (加四27)

         這是保羅引用先知以賽亞書五十四章1節中的話：「不懷孕，不生養的，你要歡樂，未曾經過產難的，你要高聲歡呼，因為沒有丈夫的比有丈夫的更多。」在先知當時說這話的意思，乃是預言應許耶路撒冷，有一天將要蒙神救贖復興(參賽五十二1~3，9)。他是用婦人為比喻(參賽五4；耶四31)，論到她從被毀壞趕逐，荒廢淒涼，不能生產的景況中而得回歸賜福。先知的預言，在屬靈方面來看，啟示應許外邦各國萬民將蒙受到救恩，被聚集在教會裏面而得應驗(參賽四十九6，14－23；五二10；徒十一18；十三46，49；十五14，18)。保羅在此是以這一節經文為喻，承接上文，其意表示撒拉是不懷孕不生養的婦人，他雖然是有丈夫，但他們都已年紀老邁，撒拉的生育已經斷絕了(創十八11)，卻是憑著應許得著兒子(創十七19；羅四19，20)，其後裔得蒙神的賜福，多如天星海沙(創十七6；廿二17)，像「比有丈夫的兒女更多」。撒拉為新約的預表，按恩典之約而言，信徒亦是憑著應許作神的兒女，如同以撒一樣(加四28)，神的後裔卻是更多了。

十八. 一點麵酵能使全團都發起來是指什麼？ (加五9)

        麵酵一詞(申十六4)在聖經中，曾為主耶穌作天國比喻的教訓(太十三33)，保羅在林前五6節也曾引用過，要言之，麵酵乃是象徵人類的邪惡和敗壞的天性。對教會而言，如指異端道理的潛入，致使整個教會純正信仰都為之敗壞(彼後二1~3；提前四1)，保羅在此處又引用說：「一點麵酵能使全團都發起」(加五9)。這一句話係以成為格言，根據前後經文敘述的情形來看，這裏的麵酵，可能是指那攔阻加拉太教會信徒不順從真理的人，亦即分散他們的信心攪擾者(加五7，10，12)，這等人當是屬於猶太律法主義者中之割禮派(加五2，3，11，12)，或概指假兄弟，假施傅和假先知的一類。它們在教會中向人灌輸假的教訓，傳播離道背教邪惡的道理，雖然僅如一點麵酵，卻使全體教會混亂起來，禍害無窮。

十九. 十字架為何是討厭的地方？ (加五11)

         保羅在未悔改比前的日子，他是道地猶太教中的一個嚴守律法主義者(徒廿二3)，歸主以後，仍因某種緣故為人行了割禮(徒十六3)，如今它不再重犯以往的錯誤，不傳割禮，只傳耶穌基督並祂釘十字架恩典福音(加二20；三1；六14)。因此十字架的福音，就與當時割禮派所傳的異端道理相反，為常憑割禮誇口的猶太人，或是自以為義不信的人，看為討厭的地方(加六13)，而來逼迫保羅。在這裏保羅是用反問勸戒的口吻說：「弟兄們，我門們若仍究傳割禮，為什麼還要受逼迫呢，若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。」(加五11，註)。意思已很明顯，保羅若還站在猶太人的一邊傳割禮，就免受逼迫(加六12)，並且那十字架被人討厭的地方就不存在了，或說毀滅了；但保羅仍舊喜歡傳這個被人討厭的十字架福音救恩，對於猶太人來說，卻是成為它們的絆腳石(林前一23)，故此他曾受了很多的逼迫和危險(參林後十一23~29；十二10；徒廿19)。

         註：討厭的地方－此字原文¢，是含有捕獸的機關，陷阱，圈套，網羅Trap-stick，trapsnare等意思(太十六23；羅九33；林前一23；加五11；約壹二10)，新譯本作絆腳的東西。

二十.聖靈所結的果子是九種嗎？(加五22)

        聖靈所結的果子，是在聖靈所賜給人新生命的行為上表現出來。這裏果子一詞，其原文字是單數¢可知保羅未說是各種果子，乃是一種果子，它與別的果子如仁義的果子(腓一11)，光明的果子(弗五9)，成聖的果子(羅六22)，嘴唇的果子(來十三15)等類有所不同。這裏所描寫的是一種果子含有九樣美好的型態，或是說有九種特色－它是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制等這些是出於聖靈的種子，而結出彼此相連，缺一不可的美德善果來，表示他的完全美好(參彼後一5~9)。

二一.各人互擔重擔完成了基督的律法是何意？ (加六二)

        保羅曾勸戒加拉太教會的信徒說：「你們各人的重擔要互相擔當，如此就完成了基督的律法。」根據前面經文的述意，這裏所講的重擔，概指個人的軟弱、過犯、罪惡，甚至心靈沉重，憂傷難過等各樣重擔，這些重擔要彼此體恤，互相擔當，用愛心互相服事，能做到愛人如己的地步，則包括全律法的真義(加五13，14；利十九18)，「如此，就完全了基督的律法」，「因律法的總結就是基督」(羅十4)。基督也曾說明出來，那就是人要盡心、盡性、盡意愛神，又要愛人如己，這是律法和先知一切道理的總綱(太廿二37~40)。祂賜給門徒一條新命令，乃是彼此相愛(約十三34)，因為愛是從神而來的(約壹四7)，我們若照著神的命令行，這就是愛(約貳5，6)，則能活出神的愛心樣式來。神愛世人，凡是以愛相繫，以誠相待，互相幫助和扶持，各人重擔互相擔當，那就完成了基督的律法。

二二.保羅為什麼要親手寫很大的字？ (加六11)

         保羅在它達與幾處的教會書信中，常於一封書信的結尾，要親筆寫一些字(林前十六21；西四18；帖後三17)。信中其他的話語是他自己口述，別人代筆(參羅十六22)。保羅在這裏說：「請看我親手寫給你們的字，是何等的大呢。」(加六11)。這一句話從另一方面看來，顯見它是患了眼疾，這種眼疾在東方是一種普遍的疾病，他深受眼疾所苦，幾乎非常近視而到了瞎眼的程度(加四13~15)。由於他視力不清而寫成了大字，是迫不得已的；但從另一方面來看，自己寫下末尾幾句結束的話，為了疼愛和關心加拉太教會信徒的靈性危機，就親筆書寫，其字體寫得特別的大，是要著重語氣，將本書重要信息再綜合復述一遍，為要使讀者清晰醒目，有更深刻的印象。

二三.我與世界已經釘在十字架上表示什麼？ (加六14)

        作為一個基督徒的人，他的罪是因基督被釘在十字架上，流出寶血潔淨，得著恩功的赦免，心中有了基督為主，讓主居首位。他對世界而言，是要過分別為聖的生活，因此在靈裏的敵對，乃是這「自我」，與「世界」或「肉體」。所謂「自我」－如指人的今生驕傲、自誇、剛愎，以我為主的自義者。所謂「世界」－如指世界一切物質、錢財、名利、榮華等等。所謂「肉體」－如指人的肉體放縱，一切邪情私慾，奢華放蕩，貪圖享受罪中之樂等等(加五16~24，25；約壹二16，17)。這三種內在及外在的因素，常由魔鬼影響所致，而給予基督徒靈命長進至大的阻礙和傷害。在這裏保羅說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架，因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上，就世界而論，我已經釘在十字架上。」(加六14)保羅歸主以後痛改前非，否定自我，對付肉體，輕看世界，他便不在驕傲自誇，而已謙卑為懷，一心為主而活，以認識耶穌基督為至寶，他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督(羅十四8；林後五15；加五210；腓三8，9)。所以就保羅而論，這世界已釘在十字架上，連那些肉體一切的放縱活動，都同釘在十字架上，對於世界給他的一切引誘，他是死了。這些方面都表示已經沒有作用，顯見在它裏面只有基督為主，做王掌權，支配一切，使他有了一種真實的改變(加五24)，完全成為一個新造的人了(林後五17；加六15)。

二四.身上帶著耶穌的印記是什麼？(加六17)

        保羅在給加拉太教會中的書信的結尾這樣說：「從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。」意思是指那些守割禮的猶太律法主義者(加六12，13)，都不要來攪擾我，他已表明了他是基督的使徒，因在他身上帶著耶穌的印記。這裏印記一詞，希臘原文意思是指主人在其奴僕身上所標明的烙印(註)。一個奉獻自己為主做奴僕的人，也是這樣如同受了烙印，因之，保羅引用此字為喻，表示他是屬主的奴僕(羅一1；腓一1)，並且他是為主犧牲受了獻身之苦。就事實而論，他曾被石擊棍打，瀕臨死境，經歷各樣患難及危險(徒十四19；林後十二24~28)。他所受的擊打傷痕，為他作基督之奴僕的明證。今日我們信主作了基督以後，我們身上同樣是受了耶穌隱形的印記，表示我們也是屬主的。

        註：印記的原文－含有針所刺之印，烙印，印烙a brand等意思。按古之兵與奴，多有標印於其面部，手上，以表明兵屬於何長官，奴僕屬於何主人；當時亦有罪犯用此印記，表明所犯何罪；又有願意烙印，表明對於神而犧牲己身，並因此而得神之護庇者。至於保羅引用此字究係何意，有謂係基督之奴僕與罪犯，但從加拉太書六章上下文看來，意全不合，或者他是用此藉假神道的俗例，藉烙印之譬喻，以表示將己身獻給基督，且為祂受苦之證據，亦即為基督護衛之印記，故他人毋相擾害，不然，則該節所用之(因為，所以)，其文意便不達也。