認識三一真神: 加拉太書(二)

七.義人必因信得生，其真義如何？(加三11)

         我們首先必須明白，世上「沒有義人，連一也沒有。」(羅三10；見詩十四3)。「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。」(傳七20)。至於這裏所謂「義人必因信得生」一語，原是出自舊約先知哈巴谷得主默示所發表的話。他當時向神訴冤，指明迦勤底人自高自大、心不正直、狂傲縱慾，將要侵略猶太人。他們是惡貫滿盈，必要致禍受罰，惟有那些蒙神眷顧保守、對神有充足信心的選民猶太人(參來十22)，仍能存留生命得著平安。這一句話在新約聖經中，曾經三次被引用過(羅一17；加三11；來十38)，如使徒保羅在書信中作了詳細的說明，講到神的義如何顯明在人類的生活中，信耶穌的人才得稱義，接受神的義而能成為義人(來十38)。有古卷作我的義人，他強調人因信得救因信稱前的真理，人不是因行律法在神面前稱義，乃是因信基督稱義，其真正的意義亦即在此。

八.四百三十年以後的律法是自什麼時候？(加三17)

         關於聖經歷史年代的記載，有些是難以作明確解釋的，使徒保羅在這裏提到「神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉。」意思是指神與亞伯拉罕立的約，不能被那四百卅年之後摩西接受神成立的律法所能取銷(參呂振中譯本)，顯示摩西接受神的律法是在神與亞伯拉罕立約之後的四百三十年，但這樣看來，係與出埃記十二章40節的記載是有出入的，如摩西曾說：「以色列人住在埃及共有四百卅年。」並沒有表示自亞伯拉罕算起，否則摩西接受神的律法時間，便超過了四百卅年。現在我們既然知道這四百卅年，是以色列人在埃及寄居的年日，是家喻戶曉的事，可以料知保羅不過是在加拉太書中引用這一句，不須加以解釋，加拉太的教會信徒們聽了，也會耳熟能詳而明白其意，是不會引起誤會的了。

九.律法何以是藉天使經中保之手設立的？(加三19)

        天使與中保二詞在聖經中記載甚多，保羅在這裏說：「律法是藉天使經中保之手設立的」，文理本譯作：「律法藉天使賜中保以傳」，呂振中譯作：「是藉著天使經中間人之手規定的」，很明顯的告訴我們，這位中保即是中間人，是指著摩西而言，律法是從神啟示設立的，是藉天使經賜摩西而傳，摩西為傳律法的中保，他是耶穌為恩典和真理的新約中保的預表(約一17；約壹二1；來七22；九15)。他曾在西乃山上看見神的使者向他顯現(出三2)，他與天使說話同在，領受活潑的聖言，將律法傳給以色列人遵守(徒七38；申五5)。原來以色列民不能直接和神交通(出廿四2)，只有摩西為代言者與神說話來往，以色列人相信他從神面前領受律法時，是有天使引領協助傳來的(參來二2；徒七53)，所以保羅作以上的說法係無疑義，我們是不難明白的。

十.中保本不是為一面作的是何意？(加三20)

        前一題已經作了說明，中保乃指舊約律法之中保摩西，承接上文「中保本不是為一面作的，神卻是一位。」我們曉得神對待亞伯拉罕是憑著應許賜給產業，而不是憑著律法(加三19，16)。神與亞伯拉罕說話是直接的，並沒有藉著中保，其應許只憑祂自己「神卻是一位」的恩賜，便可以無條件地使蒙應許的人得福。但這中保乃不是為一面作的，是要關乎兩方面的事，是表明在立約兩方面的性質，即在對神一方面承受傳達律法的責任，而在對以色列人一方面也吩咐他們遵行律法的要求，方能享受權利而蒙福祉。

十一.律法何以是我們訓蒙的師傅？(加三24)

        當因信基督得救的道理未來以先，眾人是「被看守」(呂振中譯作被監護)，在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來(加三23)。保羅說：「這樣，律法是我們訓蒙的師傅(呂振中譯作童年的導師)，引我們到基督裏，使我們因信稱義。」(加三24)。這裏所謂訓蒙的師傅就是導師(註)。律法為福音的先聲，把我們帶到基督面前，律法就是啟蒙師，在古時希臘羅馬富有家庭制度中，常擇一忠信可靠的奴僕，主人將其兒子託付他，要他作陪伴，負責帶領及教導小孩如何生活，主人的兒子從七歲至十七歲期間，其學識道德及出入行為，都要受他的監護，和看顧管理。孩裏到了十七歲時，便從父親獲得兒子的名份(加四5)，就不再受師傅的管教。保羅是以此比喻律法為訓蒙的師傅，當律法引導我們到了基督的面前時，有基督與我們同在，從此就不在師傅的手下了(加三25)，將受基督的教訓，律法的職責就卸下了，使我們接受救恩，因信基督完全獲得了兒子的權利(加三26)。

        註：訓蒙的師傅——孩童，引導，其原意有譯成訓蒙Trainer，啟蒙教師Tutor，童年的導師，引導孩童者，或保父保姆等(加三24，25；林前四15)，此字與加四2節「師傅」一詞原文有別，(在上，樣式)，其原意有譯成師傅，監護人guardian（加四2），家宰、管事、管工、理事an overseer等(太廿8、路八3)，這種師傅就是教導孩童怎樣為人的導師，是真正的師傅，他的權柄同管理家產和田地的管家一樣。管家是管理家業，師傅是管理從七歲到十七歲較大孩童者。

十二.懦弱無用的小學是指什麼？(加四9)

         我們若譯本章三節以下的經文，便可以明白這懦弱無用的小學，乃指律法而言。律法是懦弱的，因為它只能叫人知罪，顯明人的罪，原是為過犯添上的，並沒有能力救贖(加四5);且人在律法的規條上亦無能力遵行，顯為懦弱(羅三20；加三19)。可知律法不能拯救罪人脫離罪惡，所以它是無用的，如希伯來書所說「先前的條例，因軟弱無益，所以廢掉了(律法原來一無所成)，就引進了更美的指望…」(來七18，19)。所謂小學乃指律法，如世俗的小學(加四3)，在引人認識神的事上只是啟蒙師，是屬於初步階段的過程，是把人引到基督那裏，使人因信稱義(加三24)，所以律法乃是無用的小學。

十三.我為你們謹守日子，月份，節期，年份，何以要害怕？(加四10，11)

         使徒保羅曾對加拉太教會的信徒說：「你們謹守日子，月份、節期、年份，我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」這是提到了猶太教的各種禮節，所說的日子——就是安息日(出卅12~17)或節日、齋日(參路十八11，12；亞八19；提前四3)。月份——就是月朔(參代下二4；民十10)。節期——就是年節，如逾越節(出十二1~28)，五旬節(利廿三15~21)。年分——就是指安息年，或禧年(出廿三10，11；利廿五1~3，8~11)。保羅在這裏意思乃是指責信徒仍拘守猶太教的各種節期、聖日以及一切法利賽人嚴謹的條例為得救的門路，仍然退到那將被廢了軟弱無益的律法地步，作了它的奴僕(加四9；來七18，19)。他們是聽了福音，既蒙聖靈入門，還行律法，靠肉體成全，顯為無知(加三1~3)，所以保羅說：「我為你害怕。」惟恐在他們身上所傳的福音，因信稱義得救的真理，所教訓栽種的聖道種子，是「枉費了工夫」。此與加三4節的「徒然」相同，因此下文保羅接著激勵門徒說：「弟兄們，我勸你們要像我一樣，因此我也像你們一樣。」(加四12)，意思是他已丟棄了猶太律法之軛，不受他們的禮節拘束，在基督裏已得到了釋放而自由，不再被奴僕的軛挾制(加五1)。

十四.保羅何以說加拉人情願剜眼給他？(加四15)

         保羅表示在頭一次傳福音給加拉太人時，是因為身體有疾病(加四13)，這種病可能就是指他身上的那一根刺，想必是他在旁非利亞的別加時，因地低潮濕而患染的瘧疾(徒十三13)，以致驅使他上了北部高原山巔空氣爽朗地區。有人認為他患的是癲癇或是眼疾，總之加拉太人知道保羅身體確有疾病，對他深為愛護。但保羅所說的「那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。」這一些話是與他眼疾無關，不過是一種借喻的語法，是形容加拉太人對保羅的誠厚愛心而已。

十五.我為你們再受生產之苦是何意思？(加四19)

         加拉人原是由於保羅所傳的福音而得救的，保羅在基督裏用福音真理生了他們(加二5；參林前四15；雅一18，21)，使他們獲得了新生命，成為神的兒女。但保羅查覺到他們的信仰有了偏差，受了異端迷惑，離開正道，隨從別的福音，且仍靠肉體成全，靠律法稱義，實為無知(加一6，7；三1－3)。這種靈性上的危機，使保羅在靈裏十分著急，以致再一次掀起了當日傳福音給他們時，所受同樣生產之苦。保羅用親切熱情的口吻說：「我小子阿！我為你們再受生產之苦，直到基督成形在你們心裏。」總意就是盼望他們在基督裏面的生命掙扎，不斷長大，完全脫離律法的約束捆綁，作新造人，滿有基督成長的身量(加五1－4；六15；參林後五17；弗四13)。

十六.兩個婦人和兩個耶路撒冷代表什麼？ (加四24－26)

        使徒保羅為了解明恩典之勝於律法的分別，在這裏是以引喻亞伯拉罕一妻一妾的故事(創十六1~16；十七15~21；廿一1~21)，為新舊兩約之預表(加四22~24)。保羅稱自主之婦人－即亞伯拉罕的妻子撒拉，是憑著應許年老生子以撒(加四23)，是亞伯拉罕的兒子，不是奴僕，這是完全沒有條件的。應許之約，為新約恩典之約的預表，今日恩典之約以下的人，也是憑著應許生的(加四28)，毫無條件白得的恩典，成為神的兒女神的後嗣，在祂裏面得著真自由(羅三23，24；八16，17；加四7，28；約一12；八32－36；加五1)。

        保羅稱那為奴的使女－即亞伯拉罕之妾夏甲，其所生之子以實瑪利，是按血氣生的(加四23)，是出於西乃山生子為奴的(出十九1；廿四1~17；加四24)。「這夏甲二字指著亞拉伯的西乃山」(加四25)，有些聖經古抄本為「在為奴之地」，他們都是夏甲的後裔(現今的亞拉伯人為混合民族)，夏甲為舊約律法之預表，過去在律法以下的人，皆要接受法律的約束。律法之約是要人遵守帶有條件的，人只作奴僕，始終不能從罪中得釋放而自由(參加10，11，19，23；四8，9，出十九5)。保羅在此緊接上文題到兩個耶路撒冷，其一，是「指著亞拉伯的西乃山，與現在的耶路撒冷同類」(加四25)。這是指地上的耶路撒冷，為當時的猶太教，猶太律法主義者之中心地；它們是攪擾加拉太教會的割禮派(加五2~12)。保羅認為摩西在西乃山所接受的全部律法，為當時在耶路撒冷猶太人所熱心遵行的，因此說是同類。耶路撒冷在政治上是不自由，這些主張行律法而不接受基督恩典的人，他們在靈性上受捆綁，在律法有條件之約上有不能完全遵行，以致以後全民犯罪，離道背教，崇拜外邦偶像，而遭被擄亡國之禍，仍是作了罪中的奴僕。其二，是「那在天上的耶路撒冷，是自主的，他是我們的母。」(加四26)，這是指天上的耶路撒冷(來十二22；啟廿一2)。

        保羅所著重的，乃是更美屬神的一座城(來十一16)，因「我們卻是天上的國民」，「是神家裏的人」(腓三20；弗二19)。這天上的耶路撒冷，是撒拉所預表的新約恩典之約，是信者之母(參創十七16；詩八七1~7；羅四11，17，19；來十一8~16)，凡是在約下信的人來到錫安山(詩八七2，5；來十二22，23)，是自由自主的，作神的兒女，不是為奴僕的。