認識三一真神: 哥林多後書(二)

十一.何謂依著神的意思憂愁？ (林後七9)

         在聖經的教訓中，有些地方是叫人不要憂愁掛慮，要靠主常常喜樂(約十四1；太六25~30；林後二1；腓四4~7；尼八10 ~11)。有些地方是叫人應該常有憂愁，經歷痛苦(太十七23；二十六37~ 38；約十六20；羅九2；林後七8；詩三十八18；五一17；耶四五3)，在這兩方面各有不同的啟示，並無矛盾衝突。按照保羅所說，可區分為兩類，前者是指為世俗的憂愁，後者是指為依著神的意思憂愁(林後七9~10)。所謂世俗的憂愁，概指為日常生活、衣食住行、金錢財富、健康榮美、功名地位、事業前途、利害得失、以及一切罪行情慾之事，等等不勝枚舉，這些是使人不斷追逐，日甚一日，貪求無厭，永無止境滿足之時，以致人的靈性隨落，結局是令人心靈死亡。所以保羅說到世俗的憂愁是叫人死，就是這個意思。所謂依著神的意思憂愁，換言之，就是依照聖經和聖靈的啟示，在神面前順從祂的旨意而憂愁(太五4；十七23；二十六37 ~38；羅九2~3；詩五一17)。保羅說：「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來。」，這一種憂愁是由於主為世界罪惡憂愁而發生出來悔改的反應，其結果就是罪人得救。保羅在此並且說明依著神的意思憂愁，就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、能有知罪為罪自恨自責，向神悔改，在這一切的事上表明自己是一個靠神自潔的人(詩五一3 10；路十五21；提後二21)。這樣的憂愁是要變為喜樂，是合神心意的(約十六20)。

十二.後悔與懊悔有什麼分別？ (林後七10)

         保羅在這一節聖經中提到「沒有後悔的懊悔」一語。「後悔」一詞原文為( 更，慮)，中文意譯甚為適合，其與8節及太二十一29~32節的「懊悔」，二十七3節的「後悔」原文字同，(見新譯本及呂譯本皆作後悔)，意思表示後悔regret,torepent 知錯而已，但並非是心意的轉變，不是悔改，如賣主之門徒猶大，只知悔而不改，仍未得救，終於走向自我毀滅之途(太二十七3 5)。至於「懊悔」一詞原文為(更，心)，應譯為悔改(呂譯本皆作悔改)，其與9節的懊悔，及太三2 8；可一4；路三8各節的「悔改」原文字同(新譯本皆作悔改)，意思表示回心轉意，更新To change one's mind，此字比較謂人有棄舊從新之意，是人生內心的轉變，如稅吏撒該的內心悔改，以致得救(路十九1~10)，所以這譯為「後悔」與「悔改」，在字義上及真理上是有分別的。「沒有後悔的悔改」，意乃表示一種極為真實而堅定的悔改，是沒有後悔，既然悔改得救，就不再作罪人了。

十三.保羅打發去哥林多的兩位兄弟是誰？ (林後八18~22)

         當提多聽了保羅的勸，情願往哥林多去辦理慈惠捐輸之事的時候，另外先後又有兩位兄弟被保羅打發同往，這兩位兄弟究竟是誰，我們難以知道，為何不記名字，也是令人頗難理解的事。我們惟從經文記述，顯明這前一位兄弟是哥林多信徒所熟悉的人，因為這人在福音上得了眾教會的稱讚，且被眾教會所挑選和保羅同行(林後八18 19)；後一位兄弟，這人的熱心是在許多事上，曾經屢次試驗過的，且對於哥林多的教會深具信心(林後八22)。保羅論到他們二人是眾教會的使者，是基督的榮耀(林後八23)。根據以上情形推斷，這二人可能是巴拿巴和馬可(西四10)，也有人想是路加和亞波羅(七四14；林前十六12)，因為這些語句所表明的優點，在他們兩人身上都很合式。至於保羅沒有寫出他們的名字，可能是因眾教會對於他們的名字，是人盡皆知，耳熟能詳的緣故，所以記名就未加注意，無須題示了。或者是因他倆本身要求保羅隱名，謙卑為懷，隱藏自己，為要彰顯主名，更能耀神。

十四.保羅是個憑著血氣行事的人麼？ (林後十2~3)

         關於這一件事，保羅曾經自辯說：「有人以為我是憑著血氣行事，我也以為必須用勇敢待這等人，求你們不要叫我在你們那裏的時候，有這樣的勇敢，因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。」(林後十23)，這裏保羅並沒有說他自己是憑著血氣行事，乃是說哥林多教會地方，有人以為他是憑著血氣(或譯作肉體)行事，顯然是指有些人存心誹謗他譏笑他，想起來要破壞他的威信，這等人想必是那些自高自大，十分嫉妒，自薦為領袖或使徒的(參十5~12)。他們的企圖是要取得保羅權威，叫別人來擁護順服他們自以為得意，但保羅表示是「我以為我必須以自信之心，去對付那些以為我們是照世俗的本性行事的人。」(參呂振中譯本、新譯本十2上)，「我們雖以肉身行事，卻不憑著肉體交戰。」(十3參呂振中譯本)，此可讓我們明白保羅不但沒有憑著世俗血氣行事，而且堅決反對這樣憑肉體血氣行事的人，並且他不否認肉身生活在這世界上，在肉體世俗活動中之行事是無可避免的，但不憑著肉體血氣之勇爭戰，因為「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。」(林後十4)。這亦是說明屬血氣的人和屬靈的人最大的分別(參弗六10 ~17；林前二14，15)。屬血氣的人所行出來的，是如嫉妒、惱怒、忍耐、謙卑、溫柔、和平等這些良善的事，二者截然不同。試想保羅本是蒙召作耶穌基督的使徒，屬於神的忠心僕人，在屬靈的工作道路上，豈能憑著血氣行事呢！

十五.保羅是個氣貌不揚言與粗俗的人麼？(林後十10)

         1.在哥林多的教會，有一些反對保羅與他為敵的人，他們處處做難，蓄意藐視批評論斷保羅，說：「他是氣貌不揚，言語粗俗的人。」（註）；但在新約聖經中，除了有些顯示他曾身體患病或有眼疾之外（加四13，14；六11；參林前十二7），其餘關於他的肖像容貌並無一處描寫，而且對於他的言語方面有許多記述，他是一位大有口才智慧，善於辯論詞鋒犀利的傳道者（徒九29；十四12；十七16~18；十八19，20；十九8~10），可見那些出言不遜刺激論斷的人，是出於他們惡意的攻擊，妄加羞辱主的使徒，反倒顯出他們自己人格是何等卑鄙，言語是多麼愚昧粗魯啊！

         2.據遠在第二世紀時，有一種椑史的傳說：「保羅乃是一個中等身材的人，頭飾捲曲的，腿部有些歪斜，藍色的眼珠，粗皺的眉毛，長的鼻子，他是一個滿有主恩惠憐憫的人，有時具有人的容貌，但有時卻具有天使的容貌。」另有按照古來歷史上的傳說：「保羅的身體矮小，禿頭無髮，腿彎不直，眉毛長而鼻孔大，以貌取人的人，都藐視他，殊不知他的胸中實在具有非常的才能，堅決的氣概，充滿了恩典呢！」

         註：氣貌不揚——原文字意係無力的、軟的，有病的 weak, sick,（與太二十六41；林前一25~27軟弱，加四9懦弱原文字同），呂振中譯做「軟弱無力」。言語粗俗——原文字意係藐視、輕視、薄帶，被輕視之人或物，to make light of, despise呂振中譯做「說話又平淡可鄙」，至於林後十一6節「我的言語雖然粗俗，我的知識卻不粗俗。」，此粗俗之原文字意係無學識者，外行Layman、拙劣unskilled，呂振中譯作「在話語上我雖外行，在知識上我卻不外行。」新譯本作「雖然我不善於辭令，但卻是有學問的。」

十六.撒旦如何裝作光明的天使？牠的差役是什麼？(林後十一14，15)

        撒旦原意就是敵對者的意思，牠本是受造的天使，後因其犯罪墮落而成為與神為敵的魔鬼，自從牠背叛神以後，便常以破壞神的聖工，以及攔阻人敬拜事奉神的事為目的，所以牠偽裝光明的天使來誘惑人。保羅說：「因為連撒旦也裝作光明的天使，所以牠的差役，若裝作仁義的差役，也不算稀奇。」在聖經中只有這一處教特別記載此事，據多數解經家的意見，認為保羅是以蛇引誘夏娃的史實來作另一種說法，即以為當時引誘夏娃乃是一偽裝光明的天使，此天使驅使蛇為犧牲品，對夏娃說，實際上發言者乃是撒旦，蛇所說的花言巧語，引誘夏娃懷疑神的命令，完全是出自這偽光明的天使所為也（參創三1~7）。保羅且在此承接上文（林後十一13），將假使徒與撒旦並論，他們是行事詭詐，裝成光明的好行為，像基督使徒的好模樣，其實這等人乃是撒旦的差役呢！

十七.保羅曾被鞭打，何以四十減一下？(林後十一24)

         自古以來的猶太人，遵守摩西律法條例的教訓，當審判官判案時，惡人若被定為有罪，該受責打，就是要按著他的罪照數責打，只可打他四十下，不可過數，若是過數，便是輕賤他們的弟兄了(申廿五1｜3)。及至羅馬統治猶太人的時代，另立規條凡受鞭打者，若是猶太人則照舊打四十下，若是羅馬人則須減去一下，就打卅九下為止。保羅雖是猶太人，但生來就有羅馬民藉(徒廿二3，27，28)，享有羅馬人的公民權，這就是每一次四十減去一下的原因。

十八.大馬色亞哩達王是誰？(林後十一32)

         大馬色DAMASCUS——意即審判官，原為古代敘利亞的名城，離耶路撒冷有四百里，建立在黑門山西肥泊的高原上。在新約時代，此城屬亞拉伯Arabia(意沙漠)亞哩達王四世Arêtes IV(意喜悅)管轄，亦服屬於羅馬。這位亞哩達王，就是希律安提帕的岳父，以後安提帕因娶其兄弟腓力的妻子希羅底，而廢棄亞哩達王的女兒(太十四3)，以致亞哩達興兵問罪，大加迫害於安提帕所管轄的地方。亞哩達王四世為亞拉伯拿巴提Nabatean家族最後最有力的一個王，其在位之時，是自主前九年到主後四十年，後來把守大馬色城要捉拿保羅的，就是他手下的提督，這是讓我們知道他在大馬色掌權唯一的記載(徒九24，25；林後十一32，33)。

十九.三層天和樂園是何地方？有界限之分麼？(林後十二2，4)

         在聖經中只保羅得著啟示，他曾有被提到第三層天上去的經驗。至於天究竟有多少層，除了神以外，無人可知，不過僅依解經家的大體說法，認為第一層天，是用以表示鳥類飛翔的空中。第二層天，是日月星辰的領域;第三層天，乃是神居住的地方。保羅不但在此說他被提到三層天，同時又說到他被提到樂園裏，主耶穌在受死後亦立即到樂園。這三層天與樂園看來似乎乃是未來世界的兩大相隔部份，惟有人以為這兩個名稱，乃是神的所在同義字眼，所以認為樂園也就是三層天，沒有界限之分，是神給保羅在寫本書十四年前，啟示應許所到之處，亦即聖徒離開世界最後所要去的永遠居所，那是在天上神所預備的一種榮美境界，其廣泛的程度，是非我們人的有限頭腦智慧可以推測的。保羅曾在這樂園裏，並且聽到了是人不可說的隱秘言語，可知這個境域非為世上的樂園世俗之地，乃是在天上超凡入聖屬靈的所在。

二十.保羅肉體上的一根刺是指什麼？(林後十二7)

        保羅說：「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以一根刺加在我肉體上，就是撒旦的差役，要攻擊我，免得我過於自高。」這裏所用的刺字原文是指含有尖木、尖刺的意思，大多數聖經學者對於這一根刺，曾有一些不同的猜想。有的人認為是一種癲癇病，或是一種瘧疾的熱病;有的人則認為是一種急性劇烈的頭痛病，但按照通常的意見，乃是一種慢性的眼疾(加四13~15，六11)，這種疾病使他極端痛苦，而且也顯得面貌非常難看(林前二3；林後十10)，然在保羅自己只說出這一根刺，就是撒旦的差役(註)，要攻擊他，是出於神所許可的行動，為要限制保羅不能過於自高，使肉身增加難處，好讓他謙卑下來。保羅曾三次為這刺求主叫它離開(林後十二8)，但主是以「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」(林後十二9)這兩句來作回答，成為他人生剛強得勝的能力。總之保羅這根特殊的刺沒有清楚說明，然在今日卻對於我們有刺痛苦者的身上，都能給予承擔的力量和安慰。

         註：差役一詞原文字是單數式，意係報信者、使者，a messenger可一2；路九52。天使，使者an angel ，可一13；來一13。無信德之天使，惡，太廿五41；彼後二4。撒旦的差役，在此可能指為一個特別與保羅作對的假使徒而言，林後十二7。