認識三一真神: 哥林多後書(一)

一.何謂哥林多後書？作者是誰？ (林後一1)

         1.哥林多後書，即保羅達與哥林多教會第二封書信，是新約保羅書信的第三卷(羅，林前，林後---門)，其內容要義，係記述門徒在苦難中的安慰，教會的香氣，屬天職份的榮耀，為主受苦的生活，基督愛的激勵，表明神的用人，不可與惡相交，敬畏神的成聖，甘心樂意的捐輸，增添仁義的果子，不憑血氣的爭戰，保羅的氣貌，矜誇的申辯般的患難，樂園的異象，使徒的憑據，以及最後的勸勉和祝福等事。本書主要的目的，乃是保羅為他使徒職權而作一種辯訴，以尊重聖職，受苦為榮耀，鼓勵捐獻為其要訓。書中包含不少優美的隱喻(後五二25；三3，18；四7；五2；十一2；十二7)，以及許多深長的講論，對於今日工人造就，最為有益。

         2.本書為使徒保羅和提摩太聯名的書信(林後一1)，其對象是給哥林多教會及亞各地的眾聖徒，時當保羅第三次要到哥林多前(第一次---徒十八1；第二次-----徒二十2；第三次----林後十二14；十三1)，約在主後五十七年夏於馬其頓所著(徒二十一；林後二13)。他的前書為論述關於教會問題，後書是論述關於工人的問題，故此二書乃為做神工人的典範。從書中的文筆來看，與保羅其他書信相符，且在字裏行間看出他的行事及其內在生命的流露，可見本書亦為保羅的著作，為古時教父亞力山太之革利免，波旅甲，愛任紐，特士良等所一致承認者。

         3.當保羅寫完在以弗所哥林多前書(林前十六8)，不久由於該城有擾亂之事發生，他身歷其境險些喪命(徒十九26，41)，後來便離開了此城往馬其頓去(徒二十1)。他在馬其頓時，心中充滿了焦慮，憂心如焚，為要等候哥林多人收到其書的消息反應如何，以致停留許久，結果就遇見了提多由哥林多前來，報告一些信徒受勸勉的信息，以及一些教會領袖仍然否認保羅為使徒的事，因此保羅在馬其頓寫了後書，先一步派遣提多送去(林後二12，13；七5 6；八16，17)，以後保羅再由那裏上哥林多去了(徒二十2 3)。

         4.本書是保羅書信中最少有系統的一卷書，有些在前書中所論到的題目，在後書中也曾發現，這些題目一方面是按著系統的方法陳述，而同時另一方面又是書信的體裁；有些題目是再三重複的論述，同時亦有其他題目混合其中。全書可謂如山巒起伏，變化頗多，蓋為作者情緒頗多激動所致。

         5.據多數聖經學者意見，認為本書最後十至十三章，是保羅所寫的另一封書信，即所謂「又沉重又厲害」的書信(林後十10)，因為自十章以後，保羅的語氣忽然轉變，它與前面九章甚有不同，這封書信是用頗厲害的話斥責哥林多教會信徒，大概是前面曾經提到的那一封，交付提多送去的(參林後二3，4，9；七5 16)。但有人認為這林後二3 4 9；七8 12；及十10等各處經文所提的信，是介乎林前與林後之中的另一封書信，而如今此信已經失傳了。在本書最後一節所寫祝福的託語，常為今日教會聚會禮拜完畢後，牧師所通用的祝福語(十三14)。

二.保羅在亞西亞所遭遇的苦難是什麼？ (林後一8)

         保羅說：「我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。」這裏是很顯然的指在以弗所地方所受的大苦難，我們可從使徒行傳十九章得知其一切的情景。以弗所是亞西亞省的大城市，保羅曾在這城裏放膽傳道，行奇事醫病趕鬼，使行邪術的自焚邪書，叫造偶像的銀匠生意受損失，使以弗所人所崇拜的女神榮耀被輕忽，因而引起當時滿城轟動，眾人拿住與保羅同行的同工該猶和亞里達古。如此保羅也是處在極為危險的環境中，生命安全隨時受到威脅。他在前書曾經說到「我是天天冒死，在以弗所天天同野獸戰鬥」(林前十五31，32)。由這兩句話的描寫，可知當日的處境是何等的凶惡，但是保羅當時並不依靠自己，乃是專心靠神，視死如歸，結果卒能化險為夷，得了最後的勝利(林後一9，10)。

三.神用印印了我們有何意義？ (林後一22)

         在新舊約聖經中，有好些地方提到用印的事(創四一42；王上二十一8；斯三12；八8 10；約六27；林前九2；約三33；但六17；啟二十3；林後一23；弗四30)，其意是表示有權柄、證明、保證、封閉、不能改變，及以及聖靈為印記的意思。保羅說：「祂又用印印了我們，並且賜聖靈在我們心裏作憑據。」(原文作質，林後一22)，這裏意思就是說神在我們信祂的人身上，蓋了一個隱形的印記(加五17)，作為祂的產業，表示我們是屬於神的，並且是以聖靈為質，賜下能力進入我們心中，作為祂應許保證的印記，那是我們得基業的憑據(弗一13 ，14)。在英文聖經中，將聖靈的憑據譯為The Earnest of Spirit，就普通而言，這Earnest意思是定錢或保證，故此可知憑據或質乃神賜予我們最友善而可靠的保證。

四.提多有幾位？其行事如何？ (林後二13)

        提多Titus---------意即心悅者，或中意者，在新約聖經中有兩個提多的名字出現，一個記事較多，一個未有詳載。

        1.希利尼的一信徒--------是保羅重要同工之一，約在主後五十年，曾陪同保羅和巴拿巴赴耶路撒冷參加會議，他雖是外邦人，但沒有勉強他受割禮(加二1 3)，後被派往哥林多辦理慈惠的事，待人殷勤，受到稱讚(林後八6 ，16 ~18)。他以後由哥林多回來，就與保羅在馬其頓會面，將情況向保羅報告，使保羅很得安慰，憂心得釋，更為歡喜暢快(林後七5 ~8，13 ~16)。旋又打發他再回哥林多去，並攜哥林多後書為保羅之行先有所準備(林後八1，16~ 24；十二14 ~18)。至於他以後的行事，聖經久久未有提及，直到保羅寫提多書時，又再次被差遣。

         2.哥林多的一信徒-------他的姓為猶士都，所以稱為提多猶士都Titus Justus，這人敬畏神，保羅曾到過他的家中(徒十八7)。

五.何謂基督馨香之氣？(林後二14~16)

         香氣是一種有歷史性背景的詞藻，當羅馬將軍率領軍隊帶著一批俘虜勝利凱旋的時候，許多人來獻花焚香夾道歡迎，使軍隊的行列充滿了馨香之氣，其中有的俘虜是要定罪判處死刑，有的是要存留性命預備釋放，他們同樣聞到這些香氣。保羅說：「無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨之氣，在這等人就作了死的香氣，叫他死，在那等人，就作了活的香氣，叫他活。」其意思便是從這些歷史事實來描述的，表示基督常率領我們靠祂而得勝，在各處顯揚那因認識基督而有的馨香之氣。其督徒得勝見證，以及榮耀讚美神，滿有奮興喜樂與聖潔的生活，可喻為福音的香氣。對於那些相信接受信息的人，使之得救而得生命；對於那些不信的人，便要定罪而滅亡。

六.保羅論到摩西用帕子蒙臉的事有何涵意？ (林後三13)

         關於摩西用帕子蒙臉的事，是記載在出埃及記中(出三十四33 ~35)，使徒保羅在此說到「摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。」這裏所謂「將廢者」其原文字意思乃是「在消失中，或漸漸消逝。」(參7節及呂振中譯本)，就是指著摩西律法的消失而說的。以色列人當初接受這律法時，是不明白這律法的目的，也不能看出律法將來會消失，而為基督的恩典所代替，直到他們將來幾時歸主，其心中的帕子就除去了，就是在基督的恩典中被廢去的(林後三14 15)。因此他們是正如摩西除去帕子一樣，得以看見主的榮光，則與我們現今信徒無異，在主的恩典中，不再被律法定罪受轄制，得以自由在祂面前敞著臉，與祂面對面直接交通來往了。

七.世界的神是指什麼？ (林後四4)

         保羅曾對哥林多教會指著那些滅亡的人說：「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」這世界的神，就是指著管轄這幽暗世界的王撒但魔鬼說的。聖經把造成現世制度的責任歸於撒但，它是矇蔽人心，引人犯罪，其工作的目的，乃是使人不來就光，離棄基督，走向不信之路。撒但的敗壞最後結局，是要遭受神的審判而終歸滅亡。

八.寶貝放在瓦器裏有何意義？ (林後四7)

         瓦器本是用泥土造的，當初神造人時也是用地上的塵土造的(創二7)。 詩人大衛說：「祂知道我們的本體，思念我們不過是塵土。」(詩一○三14)，可知我們人的身體是這樣卑賤，如同塵土瓦器，沒有什麼多大價值和用途。但神原來眷愛我們這些如同瓦器的人，我們在祂的手中，如同瓦器在窯匠的手中，祂任意造成怎樣的器皿，就成為什麼樣的器皿，我們自己沒有能力足以自豪的地方(參耶十八1 4)，只有神的手放在我們身上才有能力，祂造我們才有用處。所以使徒保羅說：「我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。」這裏所說的寶貝乃是指著基督，祂是住在我們裏面掌管我們，使我們身上有祂生命之光，而藉著我們將神莫大的能力和榮耀顯明出來，這是神的寶貝基督放在瓦器----信徒身上所能發生的效驗，是完全出於神所成就的。保羅原知自己已是一個罪魁，然而他是蒙了憐憫(提後一15)，在此他以瓦器卑微自居，被神揀選，神的寶貝便在他身上，因此基督是在他裏面活著，他活著就是基督，他是成了一個為主而活的人，作了信徒的榜樣(加二20；腓一21；羅十四8)。

九.地上的帳棚和天上的房屋是指什麼？(林後五1)

         「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房至。」保羅在這裏所謂地上的帳棚，乃是指著人在地上的身體，好像一個帳棚；所謂天上的房屋，乃是指著將來復活榮耀的身體，好像一座房屋。當我們死後離開身體，靈魂要到那永存的天家去，或至主耶穌再來時，身體也要復活過來，變成靈體被提到天上去，與主永遠同在，享受福樂。保羅在此的說法，是將信徒在地上暫時的生活，與天上永遠的榮耀福氣兩相對照，乃給予我們信心一種盼望的激勵(參彼後一13)。

十.信徒和非信徒可以結婚麼？(林後六14~15)

         一個清楚蒙恩重生的基督徒結婚的對象，因為聖經已有明訓：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相交呢？」(林後六14，15)，又如在舊約中亦有多處經文記載，神曾不容許祂的子民娶不信者外邦人的女子為妻，禁止和他們通婚(拉九2 ~12；十2，3，10，11；尼十三23~ 27；王上十一7，8)。基督徒應明白領受這些分別為聖重要的原則，而在選擇配偶的事上，能小心謹慎地遵行，要與信仰相同的基督徒聯婚，則在其未來的共同生活習慣上，彼此愛心的建立，感情交流，行事的志趣，以及對兒女的教養等各方面，都會臻於和睦融洽一致完美的地步，使未來的家庭基督化，在婚姻的生活見證中榮耀神。倘若一個基督徒為了愛情緣故，和非基督徒難解難分時，除非對方未信者確有誠意信主，那麼先帶領對方歸主，然後再談婚姻之事，則較為妥當而合理。如信者和不信者馬虎結了婚，以後信者試圖以婚姻的愛情關係，去帶領對方歸信基督，那是一種希望性較小而是危險的，萬一對方非但不肯接受信仰，反而有所抵擋時，則在以後漫長的夫妻生活中，所遭受的摩擦與痛苦，是不堪想像的，其最後的結局，將會弄到夫妻反目，水火不容的地步，甚至完全失去家庭和諧的樂趣，走向離婚之途，該是多麼可悲的事！