認識三一真神: 哥林多前書(二)

五.我們為基督的執事，為神奧秘事的管家何意？(林前四1)

         保羅說，「人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家。」這裏所指的「執事」，不是平時所稱的長老執事，乃是指「教牧」而言，在原文字是指〈註：執事----林前四1，意盪舟之人，服役之人，衙役，僕，協助者，其字源是由在下，與 盪漿夫役，相結合而成。 執事---林前三5意服役者，執事，會役。〉，與林前三5節之執事一詞不同，是表示教牧與教會的關係，耶穌基督論到自己也曾用過此字〈可十45〉。在本節的執事二字，意即在下面盪槳的船伕，原指那時盪舟的奴隸，當時在希臘的船內有三層漿座，每座有盪槳的船奴，齊按船主打鑼之聲而同時盪槳，所以此字即有完全服從的意思，用之教牧，即表明教牧與主的關係，乃在絕對服從，教牧本身沒有權柄，乃要專以主的吩咐之事為念。「神奧秘的事」就是神啟示關於人得救福音真理，與林前二7節「神奧秘的智慧」意義相同。「管家的」是保羅用於教牧的另一名稱，表明教牧與真理的關係，教牧要將神所啟示的奧秘真理，按時分靈糧給人，要有忠心，萬不可攙雜人的智慧，加增自己所發明的新道理，也不可隨意減少神的話語，這是作一個教牧者忠於主所當應守盡職的本分。

六.奉耶穌的名把犯罪的人交給撒但還能得救麼？(林前五4，5)

         當保羅風聞在哥林多教會中淫亂的事發生時，他立刻用嚴厲的話指示教會處理此事，要「把行這事的人從你們中間趕出去」〈林前五2〉，意思就是要把那些惡名昭著的犯罪者革除出去，同時要在聚會的時候，來公決處施行懲戒，就是應該「奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」〈林前五4，5〉，照新約聖經的教訓撒但是這「世界的王」〈約十二31〉，但是它只能傷害人的肉體，像約伯的身體受苦〈伯二5，6〉，駝背的女人被捆綁十八年〈路十三11，16〉等事，又如在提前一20節所說的「其中有許米乃和亞力山大，我已經把他們交給撒但，使他們受責罰，就不再謗瀆了。」由這些經節看來，撒但苦害人的肉體，是經過神所許可的，因為他的肉體敗壞之後，而能認識其所處的卑微地位和敗壞的罪性，使他會因此可能而悔改，在主再來的日子，以致靈魂得救，至於使徒們使用這樣懲戒罪人的權柄和方法，乃是神所授予的〈參徒五1~11；十三9~11；林後十8；十三10〉。有人推想保羅此次所執行的重刑懲戒這樣的方法，對於以後的哥林多教會信徒，已經發生了效力，即令犯罪者自己並全體教會，有了誠心實意悔改的趨向〈參林後七9~12；二6~11〉，但這種懲戒的方法，在今天的教會竟未能實行，被視為罕見的事。

七.無酵麵，舊酵與惡毒的酵指什麼？(林前五7，8)

         使徒保羅曾對哥林多教會信徒說：「你們即是無酵的，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團，因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」這裏的無酵麵，原指獻給神為聖潔，如舊約時代所獻的素祭〈利一4，5〉，所謂把舊酵除去，就是除掉罪惡，成為新團，表明了教會全體聖潔的地位和名分，這是因逾越節的羔羊被所預表基督在十字架上的替死為罪獻祭，為要除掉罪惡而能成聖〈來九26，28；十14〉，「所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」這裏的守節，意指信徒應該將全人的生活獻給神，如同守聖節一樣，酵表示罪惡之意，邪惡比惡毒尤壞，此字根與撒但之名「那惡者」相同〈註〉，意即時常犯罪而且歡然犯罪像撒但一樣，這種酵當要除去不能存在，無酵表示無罪聖潔，只有誠實真正的無酵餅獻給神為聖潔，才蒙悅納，教會跟據保羅在這裏所教訓的，每逢有舉行聖餐聚會的時候，即用無酵餅，來表明基督無罪聖潔的身體，是要本著虔誠的心，來紀念祂替我們為罪獻祭，受死贖罪的恩功〈林前十一23，24；約一29；太二十六26〉。

         註：惡毒---意惡罪〈指行為，羅一29；弗四31〉，陰險〈指心性，徒八22〉，艱難〈指境況，太六34〉，再源於有惡的，恨，厭，災，難，毒等意思。 邪惡---意邪僻之性，惡態，惡者，再源於意困難的，勞苦，疼〈西四13；啟十六10；二十一4〉，那惡者，在太五37；十三19，38；弗四16；帖後三3均用，同邪惡。

八.保羅達哥林多教會書信，究竟有幾封？(林前五9)

         1.保羅在達哥林多教會前書中，曾經說過，「我先前寫信給你們」這樣的話，意思表示在前書之前，還有一封書信，但此信是遺失了，設想在使徒所寫的一切書信中，無疑是只有一些關乎當時教會團體或個人信徒的事，而與以後歷代教會無甚重要關係，因此係無保存的價值就失去了，惟有些聖經學者認為林後六14節至七1節的經文，乃是遺失書信的一部份，是當哥林多教會建立的初期，信徒靈性追求長進的時候。

        2.聖經學者的意見，根據林後二3，4節說的信，似在林前後二書之間，又有另一封遺失的書信〈參二9；七8，12〉，他們這封失去的信，其大部份就是林後十至十三章所謂「又沉重又厲害」的書信，這樣看來，保羅所寫於哥林多教會的書信，是不止兩封了。

九.基督徒可以在不信的人面前彼此告狀麼？(林前六1~8)

        原來希臘人的天性好事爭訟，有傳統的辯才，在哥林多教會的信徒，希臘人是居多數，他們在彼此告狀時表現其口才，未能除此相爭之流弊，其告狀的原因是不情願受欺壓和吃虧，反倒要欺壓人和虧負人為目的〈林前六7，8〉，所以受到保羅的責備和禁止，並且說明其不應告狀的理由，指示告狀的原則要點如左：

        1.基督徒是有審判世界和天使的尊榮與地位，是被稱為義人的，若在教外不義不信的人面前與同道告狀，這是被屬靈的教會所輕視的人，是污穢教會的事，所以不應把案子送到屬世的法庭法官面前去求審訊，以免失去屬靈的榮耀。

        2.基督徒即是審判將來的那樣的權柄，自然是有資格來審判今生這樣的小事，如此應當在教會內選幾位長者，或虔誠的弟兄和有智慧的人來作審斷這事，調停爭端，使之和平解決而已。

        3.基督徒彼此告狀，乃是大錯之事，這種行為已是不合彼此相愛精神，與失去互相包容忍耐的美德，與其要虧負人，倒不如要受人的虧負為好，若是要虧負，就是將自己的地位降低了，歸入那些不能承受神國的不義者之列，如此的行事，實已丟棄其基督徒的生活方式，而退到外邦人的地位了〈林前六9~11；參羅十二9~21〉。

        由上觀之，基督徒無論是受基督徒或非基督徒之欺負或爭執，都應當存謙卑順服的心，把問題帶到公義的主面前解決，主說：「伸冤在我，我必報應。」〈羅十二19〉主必為我作祂公義的判斷和處置，施行報應，所以一個基督徒不可隨便主動到法庭法官面前去告狀，須知無論勝訴或敗訴，他在神面前總是一個罪人，沒有可取之處，若是基督徒被動受人連累，被人誣告，或因特別事故的處理，要到法庭去聲訴，對證，受審訊，那又另當別論呢。

十.基督徒將來要審判世界和天使麼？(林前六2，3)

         保羅在這兩節經文中，說到基督徒要行審判的，是世界和天使，以及教會中最小的事，這最小的事是指今生的事，那審判世界和天使的事，乃是在將來耶穌復臨實行審判之大日時所要審判的事，如情形如左：

        1.審判世界〈林前六2〉—是當主再來之日，祂是教會的元首，施行大日的審判，基督徒要與基督一同作主，而行審判之權〈提後二12；啟二十4〉。耶穌曾親自預言，到復興的時候，祂坐在榮耀寶座上，使徒也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二支派〈太十九28〉，這樣是屬神的兒女，是與基督同得國權，同作後嗣，同得神的榮耀〈羅八17〉。

        2.審判天使〈林前六3〉—照聖經清楚的預言，惟有那些犯罪不守本位的惡天使，被丟在地獄裏，交在黑暗的坑中，等候大日的審判〈彼後二4；猷6〉，所以此處無非是指犯罪的天使，無非是指惡天使，但有人以為是指善天使〈善惡天使〉，若然，則這「審判」二字，在聖經裏須按廣義的解釋，常有為「管理」之意，因為善天使無需受審判，此解未嘗不合聖經，但前面解釋較為合理，天使原是服役的靈，為承受救恩之效力的〈來一14〉。按馬太福音十三章39~42，49節，善天使要將善人和惡人分別出來，使惡人被焚燒，使善人進入父的國裏，在本節保羅說明善人要審判惡天使，合而言之，即善人要審判惡天使，善天使要審判惡人，不無道理也。