認識三一真神:使徒行傳(五)

二三.人得永生是出於神的預定麼？ (徒十三48)

         關於這個問題，在教會歷史中，在神學上有兩大派別對立的主張：

        一派就是加爾文（Calvin John A.D.1509-1564，法國復原派改教師，著名神學家）的預定論PREDESTINATION－－是堅持神自永遠預定了人所要遭遇一切的事，這絕對的預定，是神對於人類歷史的計畫和至尊的旨意，命定誰蒙揀選得救，並無條件，又命定誰要被棄絕受永刑，蒙揀選的人不得不自願藉神的恩典而得救，他們是藉著聖靈得了重生，且是一次在救恩中得救，就是永遠得救，至終不能從恩典的地位中墮落（參徒三20；四28；路廿三22；羅八29，30；九15；弗以4，5，9，11；帖前五9；林前二7；彼前二8；約六37，39；十29）。

        另一派就是亞米紐斯（Jacob Arminius A.D.1560-1690，荷蘭新改正派教師，著名神學家）的意志自由論FREEWiLL－－是與預定論的觀念切切相反，認為人是有條件的被揀選得救，基督為萬人受死的救贖恩典，並非一切的人都能領受，乃在乎惟有相信的人才能實蒙其惠，而且對於蒙揀選的人也能拒絕這恩典，同時人也會從恩典中有墮落的可能（參約一12；三16-18，36；五24；太廿28；提前二6；弗二8，9；羅一24，26，28；提後四10；一15；來二1，3；六4-8；十26；加五1，4）。

        以上這兩派的分野，概而言之，前者認為人的得救，是神的預定計畫，人在神前無功，是白白 的得著，全靠神的揀選恩典。後者認為人的得救，全由個人的自由意志做選擇，其自決接受否，神不加勉強，讓人知道在得救的事上應是自己負責，不能推諉，我們認為這兩方面的主張各執一端，皆有其真實與偏頗之點，不能獨守一面。從聖經所論神的預定（預定原文徒十三48；弗一4，5，8，11）人的得救，是出於神的預知（羅八29，30；十一2；彼前一2－－本節先見原文與預知同字，如呂振中所譯）（註），而在人的方面同時需要負有相信的責任（徒十三48；弗一5，9，11，13）。換而言之，神是根據祂預知人的信與不信而作預定的，神的莫大恩典，與人自由意志，都已清楚顯明，今日對於我們已信的人來說，知道這救恩是白白賜給得來的，是出於神的預定，對於尚未信的人來說，知道這救恩是神給人以自由的接受和相信或拒絕，是本乎人的自由意志的自決，明乎此，人得永生乃是出於神的預定，抑為人所相信領受之成就也，所以說：「凡預定得永生的人都信了。」（徒十三48），這一句話都已包含其上述之意義矣。

        註：1.預定－－徒十三48，其字源，有布置，安排，定規，派，相約等意思。（預定－－蕭錢笛譯作註定，文理本譯作定命）2.先見－－彼前一2，預知之智慧，又從其字源，預知，是由，前， 先前在，和知，覺，相結合而成在新約中用此字，不獨有腦筋之識，並且有靈性明覺之意。（先見－－文理本譯作預知）。3.預先所知道－－羅八29，其字源同，故亦可譯為先見或預知，在徒二23先見，新譯本，呂振中譯本皆譯為預知，但先見或預知不可解作先知（先見稱先知－－參撒上九9，11；撒下十五27；廿四11；代上廿六28；廿九29）。4. 先知－－意先知，明道者，不是專指能說預言者，及代神宣佈之人而言，其字源是先前，在前，和言，說，相結合而成，先知在新舊約中共用三三三次之多。

二四.丟斯，希耳米是什麼？

         1.丟斯－－原意係幫助者，為希臘與羅馬人至尊之神，其羅馬名為Jupiter，丟斯廟建立在希臘的阿林匹亞（Olympia），故有阿林匹亞神之徽稱，敘利亞王安提阿古•伊皮法紐（AntiochusEpiphanes），曾建廟於雅典，且在耶路撒冷建立大廟獻與阿林匹亞之丟斯，以謝其幫助戰勝之恩，同時又因撒瑪利亞人之請，稱基利心山所建立之聖所為丟斯，為異邦人之保護者，在丟斯廟中，亦有祭司，受花圈，以及他種祭品之奉獻，人欲求其降福，則殺牛羊以為祭，蓋當時此風已盛行於希臘，羅馬全境矣。

        2.希耳米－－亦為希臘與羅馬人所崇拜偽神之一，希臘人稱為希耳米，羅馬人稱為牟古留 mercury，希臘人視丟斯為年老之神，為眾神與人之父，希耳米為其年幼之子，他是為丟斯及諸神傳信的使徒。相信此偽神秉性靈敏，富有口才，並且對於文字音樂，及一切藝術，皆為彼所創造者。保羅與巴拿巴在路司得宣道大行神蹟時，使眾人驚奇，以為是丟斯和希耳米從天降臨，施恩賜福下來，於是稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米，以其說話領首，善於辭令，而向他們獻祭，即被攔阻之（徒十二8-18）。

二五.信徒要禁吃勒死的牲畜和血麼？(徒十五20，29)

         使徒們在耶路撒冷首次的會議中，定規外邦人要禁戒不犯的有四件事，就是「偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。」這裏提到勒死的牲畜和血是有相連的關係，在舊約聖經中，當初神與挪亞立約的時候，就曾說過：「惟獨肉帶著血，那就是他的生命，你們不可吃。」（創九4），可知血是被視為神聖的，如勒死的牲畜的肉，是未經過放血的，為猶太人所禁食，這在律法的教訓中，又有嚴厲的禁止說：「只要你心意堅定不可吃血，因為血是生命，不可將血與肉同吃。」（申十二23）又說：「若吃什麼血，我必向那吃血的人變臉，把他從罪民中剪除，因為活物的生命是在血中，我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪……若打獵得了可吃的禽獸必放出牠的血來，用土掩蓋」（利十七10-13；參申十二24）。這樣看來，可以使我們明白禁止吃血的理由，知道血對生命的寶貴與贖罪的功效（參弗一7；來十12，19；約壹一7），以及對血處理之方法，因此在今日教會的信徒們，大都是不願吃血或未經放血之物的。

二六.以彼古羅，斯多亞兩門學派信仰如何？ (徒十七18)

         1.以彼古羅派（Epicureans）－－係希臘、羅馬哲學之一派，乃稱花園哲學派，以彼古羅是其創始人，是哲學家，主前三四一年生於撒摩島，初傳學於小亞細亞，卅多歲時在雅典授徒，主前二七○年卒，在中國一般哲學書籍中，所譯名伊璧鳩魯，即為此人。他的主張是以享樂為人生主要之目標，認為天上諸神都是居於完全聖潔的所在，過著安靜幸福的生活，不理事間的事務，他不相信靈魂不死，也不相信人會復活。在雅典跟從他學說的人們，隨意放縱犯罪，盡情享樂，不必受道德觀念與理論所約束，因以彼古羅之主張，是以己之思想言行，以求快樂與幸福之生活，蓋不以天理良心為主，則無所顧忌以阻其行惡，此派雖以交誼為所重視之品德，顧其所憑仍存私己之心，能依賴而有益者以為友，無益於我則棄之，交友治事所重者惟求個人快樂而已，總之以彼古羅之道德，乃屬極端之個人主義，為我之道而缺乏公德也。此派對於宇宙之來源，持定所謂原子主義，即謂萬物形質皆源於極微之點，天地即由此種無量數之微小原子凝合而成，與神無關，故此則不信有神之所，不信天堂地獄善惡之報應，不信靈性之界，以為靈魂與人身相似，乃由微小原子而合，人死於後，則靈魂猶如軀體之散於空中而歸於無有，所以此派乃是屬於唯物思想者，但其所謂有神者，亦即是由微妙原子而成的，故此可知實為無神而排斥宗教，保羅在雅典傳道時，曾與此派發生了爭論。

        2.斯多亞派（Stoics）－－係希臘哲學家之一派，亦稱為淡泊派，其創始人為居比路人西諾（Zeno）生於主前三三六年，卒於二六四年，西諾與門徒論道之地，初在雅典城內一間畫廊之下，故又稱為走廊哲學派，其地名斯多亞遂以為名，中文譯為斯多咯派。其講道歷五十八年，教旨本屬汎神派Pantheism，為神學及形而上學之理論，謂神與可覺的，及物質的宇宙為同一的，而非人格者，換言之，神即萬物，萬物即神，西諾注重最要之品德，即智勇，自制，與公正，他常勸其門人實行嚴格的自制主義（selfcontrol），無論遇何變故，卓立不變，他們認為人的命運操諸自己的手中，不因人的情慾，喜樂或悲哀之事所感動，他們不信神的身位，宇宙是自然而有的，人死後的靈魂與神一同歸於無有，不信人有復活之事。保羅在雅典宣傳耶穌復活之道時，曾與此派及以彼古羅派之學者相遇，彼此詰難，而譏保羅為狂妄者（徒十七16-32），羅馬皇帝奧里留馬可（Marcus Aurelits）對於斯多亞派之學說，常加以推崇而提倡之。

二七.迦流合所提尼是何等人？ (徒十八12，17)

         迦流－－意係靠奶生活的，為羅馬亞該亞省之方伯，這省是由元老院管轄的，派他作方伯治理，他是生於哥他瓦（Cordova），是羅馬著名哲學家辛尼迦（Seneca）的長兄，在該撒提庇留即位時始來羅馬，主後四十四年，革老丟重改亞該亞為羅馬行省，從此可知迦流被任為該省方伯必在是年以後也。保羅於第二次旅行佈道初次到哥林多時，被猶太人控告於其前，迦流不願審問，因係關於宗教方面的指控，並非涉及刑事問題，按羅馬律法不能定保羅為有罪，是以不待保羅辯護，即把他們攆出公堂去了。（徒十八12-16）。

        所提尼－－意係拯救，係猶太人，為哥林多猶太教繼基利司布（徒十八8）管會堂者，（會堂Synagogue為猶太人聚會之所），大半是由長老選出，其職務乃經理集會之事，如選人讀律法及先知書，或宣道，或令人遵守秩序，責管會員等事（路十三14；徒十三15）。保羅在他的會堂宣講真理時，激起猶太人之反對，在迦流方伯面前控告保羅，所提尼因此亦受連累，被猶太人揪住撲打堂前，這些事迦流都不管，至於此人是否與林前一1節中的所提尼同為一人，難以確定，若是指為一人，他所受的鞭打之苦，乃是與他有益，使他終生悔改歸主，成為保羅一同具名書信的弟兄了。

二八.保羅為什麼事許願剪了頭髮？(徒十八18)

        保羅在第二次週遊旅行佈道，就要回程上耶路撒冷去的時候，來到哥林多以東相約十哩之堅革哩（參羅十六1），他因為許過願就在那裏剪了頭髮，至於他為什麼事許願，經上未有提到，難以確知，不過我們可以揣想，是因為許多信主而仍為律法熱心之猶太人，反對保羅相信基督已成全了律法，而叫他們離棄了律法和規條的緣故（徒廿一20-22），保羅為要表明使眾人都可知道，他仍然是遵守律法及古人的規矩，於是就先在堅革哩剪了頭髮，許了暫時離俗的願（徒十八18；廿一23，24；民六18），以後就必須往耶路撒冷還這個願（徒十八22；廿一26），以期避免猶太人的誤會與摩擦，好使猶太地的眾教會能得滿意，而求在基督裏的合一，以致福音工作不受攔阻，更得復興，向前推展。