2020-08-27 17:14:25幻羽

***認識--"無記"***

         

                                ***認識--"無記"*** 

無記(梵語:अव्याकृत,轉寫:avyākṛta;巴利語:avyākata),佛教術語,意為無法分辨。在部派佛教中,上座部將所有事物都區分為善、惡與無記三性。 

此外,釋迦牟尼佛曾提出一組一般性的哲學問題,這些被稱為無記的問題,沒有正確解答、沒有益處,因此釋迦牟尼佛不會回答。在漢傳佛教中,有十四無記的說法,此外又有十六無記。在巴利文三藏中,則稱十無記。

無記的字面意義,為無法斷言、無法區分其特性之意。

十無記

南傳上座部佛教理論中十無記問題的現代解釋如下: 

1.世界恆常存在嗎?

2.世界不恆常存在嗎?

3.世界有邊際嗎?

4.世界無邊際嗎?

5.生命與自我是同一的嗎?

6.生命與自我不是同一的嗎?

7.如來死後還存在嗎?

8.如來死後不存在了嗎?

9.如來死後既存在又不存在嗎?

10.如來死後既非存在又非不存在嗎?

漢傳佛教理論中十四無記問題的字句和現代解釋如下:

《雜阿含經·四〇八經》 《雜阿含經·九六二經》 《中阿含經·箭喻經》
1.世界恆常存在嗎? 世間有常 世間常 世有常
2.世界不恆常存在嗎? 世間無常 世間無常 世無有常
3.世界既恆常又不恆常嗎? 世間有常無常 世間常無常
4.世界既非恆常又非不恆常嗎? 世間非有常非無常 世間非常非無常
5.世界有邊際嗎? 世間有邊 世間有邊 世有底
6.世界無邊際嗎? 世間無邊 世間無邊 世無底
7.世界既有邊又無邊嗎? 世間有邊無邊 世間邊無邊
8.世界既非有邊又非無邊嗎? 世間非有邊非無邊 世間非邊非無邊
9.生命與自我是同一的嗎? 是命是身 命即是身,是命是身 命即是身
10.生命與自我不是同一的嗎? 命異身異 命異身異 為命異身異
11.如來死後還存在嗎? 如來死後有 如來有後死 如來終
12.如來死後不存在了嗎? 如來死後無 如來無後死 如來不終
13.如來死後既存在又不存在嗎? 如來死後有無 如來有無後死 如來終不終
14.如來死後既非存在又非不存在嗎? 如來死後非有非無 如來非有非無後 如來亦非終亦非不終

「命即是身」和「命異身異」的含義可參見 《雜阿含經·二九七經》即《大空法經》。重要的無記問題還有「苦樂自作」、「苦樂他作」、「苦樂為自他作」、「苦樂非自非他無因作」和「自作自覺」、「他作他覺」等。

在《雜阿含經·卷第十六·四〇八》中記載,佛陀在佛住王舍城迦蘭陀竹園時,有很多比丘聚在一起討論世間有常等,佛陀告訴他們,這些論題「非義饒益,非法饒益,非梵行饒益,非智,非正覺,非正向涅槃」,並鼓勵他們議論苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。 

在《雜阿含經·卷第三十四·九六二》中,佛陀在王舍城迦蘭陀竹園時,婆蹉種出家來拜見佛陀,佛陀以「猶如有人於汝前然(燃)火」的譬喻給予婆蹉種相同的建議,應速滅火,而不應求問燃火者向何處。 

在《中阿含經·卷第六十·箭喻經第十》中,地點是舍衛國,對象是尊者鬘童子,佛陀答以「猶如有人身被(披)毒箭」的譬喻,應求速拔箭,而不應求問箭從何方射來。

              

有一次,一位名叫鬱低迦的外道出家修行者,到王舍城的迦蘭陀竹園拜訪佛陀。問訊寒暄後,外道鬱低迦問:   

「瞿曇!世間有邊嗎?」   

「鬱低迦!這是無記。」佛陀回答。   

「那麼,瞿曇!世間無邊嗎?」   

「鬱低迦!這也是無記。」   

「瞿曇!那,世間是常呢?還是無常?生命的本體是身體呢?還是與身體異離的?真我在死後是存在的呢?還是不存在?」   

「鬱低迦!這些都是無記。」  

「瞿曇!您說這些都是無記,那到底您的主張是什麼呢?」   

「鬱低迦!我以自己正覺的體證宣說,使眾生得以和我一樣,徹底地脫離憂苦煩惱,盡苦而正覺解脫。」   

「瞿曇!那您說說看,世間到底有多少比例的人,是走您所體證的這條路出離解脫的呢?是半數?或是三分之一?」   

到此,佛陀就沈默不回答了。縱然外道鬱低迦再三追問,佛陀都沈默以應,不予回答。   

這時,在旁邊的尊者阿難心想:不能讓鬱低迦這位修行人,錯以為他問倒了佛陀,錯以為佛陀害怕了答不出來!

於是,尊者阿難就接下話題,回答說:「鬱低迦!就讓我打個比喻吧:譬如有一位國王,在邊境建了一座十分牢固的城堡,為了安全起見,只留有一道城門進出。城門有一位守門人,聰明黠慧,擅長辨認進出的人,能阻擋所有不應當入城的人。守門人知道,城堡的外牆十分堅固,連個縫隙都沒有,所有的人、畜,只能從這道門進出,沒有第二個進出的可能了。鬱低迦!世尊也是這樣,知道所有已經出離的解脫者,不論是過去、現在還是未來,都是走斷五蓋、修四念處、七覺支這條道路而成就的,至於人數的多少,到底是世間的半數或三分之一,那就不重要了,佛陀是不會在這方面用心的。」

按語:   

一、本則故事取材自《增支部第一0集第九五經》、《雜阿含第九六五經》。   

二、經中常見佛陀以「無記」來回答的論題,共有十四項,後人稱為「十四無記」,即:(一)世間常(二)世間無常(三)世間亦常亦無常(四)世間非常非無常(五)世間有邊(六)世間無邊(七)世間亦有邊亦無邊(八)世間非有邊非無邊(九)如來死後有(十)如來死後無(十一)如來死後亦有亦非有(十二) 如來死後非有非非有(十三)命身一(十四)命身異。這十四項,《大智度論》作:

「世界及我常?世界及我無常?世界及我亦有常亦無常?世界及我亦非有常亦非無常?世界及我有邊?無邊?亦有邊亦無邊?亦非有邊亦非無邊?死後有神去後世?無神去後世?亦有神去亦無神去?死後亦非有神去亦非無神去後世?是身是神?身異神異?」(《大正大藏經》二五冊七四頁下)

比對來看,《大智度論》將「世界」與「我」並列,透露了這個論題的方向,是在論世間常住自性的有無。其中,「神」顯然與「如來」、「命」同義,透露了十四無記中的「如來」不是指佛陀,而是另一個印度慣用的含意:在輪迴中如如(不變)而來的生命主體。神,即是神我、真我,指的是身命的主體,也就是「命」。   

三、這樣看來,十四無記的前十二項,其實只涵蓋了二個論題,即世間自性與真我的有無問題,因為「亦有亦無」骨子裡還是「有」,「非有非無」骨子裡還是「無」。而第十三、十四項也可以看成一個論題,但,嚴格來說,這個論題也不離「真我」的範圍,所以,雖有十四項,實際上只是二個論題。再進一步論,世間自性是真我(我的自性)的反射,這樣,十四無記的根本論題只在於「真我」而已。這類的論題,與佛陀主張的「緣起無我」格格不入。   

四、「無記」就是「無可奉告」,為什麼佛陀會以「無可奉告」回答呢?因為這些問題的本身(真我、自性),就是個錯誤,是「顛倒之見」,是「戲論」,是「邪見」(《增支部第十集第九五經》譯作「成見」),所以,答「是」不對,答「不是」也不對,只能以「無可奉告」回答。當然,去駁斥所問的問題本身也可以,但那是離開本題,導入另一個問題,或許不是印度當時共許的答問方式。舉個例子來說,過去以為地球是不動的,太陽和月亮都繞著地球轉,這是「顛倒之見」。如果現在還有人以此為前提,問:太陽繞地球比月亮繞地球快還是慢?那要怎麼答?答快或慢都錯,那就答「無可奉告」!   

五、佛陀不是什麼事都知道,像外道鬱低迦所問人數比例的問題,就不是佛陀所關注的。可以說,佛陀只關注於生命的解脫,以及如何教導眾生解脫而已,其它不與生命解脫「專業領域」有關的,佛陀就不會投入,不會回答了。如果臆想佛陀「無所不知」、「無所不能」,或者臆想「如果佛陀活在現代,他一定也能造太空梭」,那是「神化」的無明投射罷了,無關生命解脫的佛法。   

六、另外,在《相應部第五六相應第四一經》中,佛陀曾告誡比丘們不要去想十四無記這類的議題,為什麼呢?因為這類議題與佛法的修學不相應,不能幫助我們離貪、瞋、癡,不能對我們趣向解脫有所助益。