菩提心即是成佛的心。菩提，意譯為覺。大乘佛教中，佛菩提稱為阿耨多羅三藐三菩提，即無上正等正覺。發心求阿耨多羅三藐三菩提，名為發菩提心。發菩提心為菩薩因行與如來果證的動力。

《華嚴經》中說：「菩提心者，如一切佛法種子」。 

菩薩是大乘佛教的理想，其基本前提是發菩提心，立誓願要為眾生利益不入涅槃。「四無量心」是發菩提心的前行。 

寂天菩薩所造《入菩薩行論》中解釋菩提心需要兩個條件，一者緣眾生，即利益的對象為六道輪迴中的一切眾生，二者緣佛果，即不僅要令一切眾生獲得暫時的快樂，最終要令眾生成就佛果而獲得究竟的安樂。

菩提心又分為願菩提心和行菩提心，發願利益眾生令眾生成佛為願菩提心，發心者即稱之為菩薩，發心後用實際行動，即六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）恆常利益眾生即為行菩提心。

菩提心為成佛之因，是大乘佛法的精髓。

                       

                                       **大乘菩提心法**   

                               -無著賢論師-造  -修慧-語譯

               敬禮大悲心

                        清淨三學修覺心，宏揚聖教遍十方；

                        住持正法頂莊嚴，敬禮無等上師足。

                        三世佛子共行道，出生利樂大寶藏；

                        由善弟子數勸請，謹依師語而開顯。

眾生如果想要證得無上正等覺，應在發出菩提心之後，繼續勵力修學世俗和勝義二種菩提心。就如聖龍樹菩薩所說的：「我與此世人，欲證無上覺，依根菩提心，堅固如山王，大悲遍十方，不依二邊智，修此之教授。」

西藏大依怙師阿底峽尊者，曾經得到三位上師所傳的修菩提心法：

第一位是法鎧論師。法鎧論師教他修大悲心，為一切眾生作種種布施，乃至頭目髓腦，亦在所不惜。如是常於受者生慈悲心，不著於物，不見施人、受人。就在布施當中，證得無上般若妙慧。

第二位是慈瑜伽論師。慈瑜伽論師教他能實取眾生之苦，由自己代受。（有一天，當論師在講經時，看見旁邊有人在打狗，論師忽然由座上跌下來，大聲呼痛。在場的人都不太相信，大師乃掀開衣服，紅色杖痕顯然，正是狗被打擊的地方，那只狗卻安好無恙。這乃是修菩提心成就，代眾生受苦的實例。）

第三位是金洲大師。此大乘菩提心法，就是金洲大師所傳下來的。

菩提心法之弘傳

大乘菩提心法，的確非常殊勝。凡是以此教授修菩提心的人，都能很快生起微妙的覺受，並能發出堅固的菩提心。因此在西藏，不論是那一宗那一派，修菩提心法大都屬於這個傳承。

金洲大師把這一修菩提心法傳給阿底峽尊者，然後再由阿底峽尊者傳承至宗喀巴大師。這期間都是以秘密傳授方式進行的，因此受益的僅是少數幾個門人而已。後來宗喀巴大師發現弟子們修此菩提心法，利益甚大，所以決定把這秘密法門公開傳授。於是宗喀巴大師把這教授略加整理，前後分成七科，以後就稱這一菩提心法為：「七義修菩提心論。」

此《七義論》即：

一、明所依加行法。

二、正修菩提心。

三、取惡緣為菩提道。

四、明攝為一世修持。

五、心修成之量。

六、修心三昧耶。

七、修心學處。

茲依其次序，分別闡述如下：

一、明所依加行法　分三 

《七義論》云：「先學諸加行。」密教修行次第，通常都分成加行、正修、後得三個階段。加行舊譯為方便，它的目的在作正修的準備，以便加速其圓滿成就。

此中所修的加行法有三：

1、修暇滿難得

我們應思惟：人身如寶筏，若無此人身，將何以修學佛法?何以成就利生事業？又其他五道眾生，如地獄、餓鬼、畜生，苦難自在，不曾間斷；天人、阿修羅，雖壽較長，或有享受，但不能受戒學法。比較之下，人身誠屬可貴。但人身並非幸運而得，乃是從無始到今生，俱有因緣，若非種下善因，絕對無法成就。且人身極易造業，尤其在這五濁惡世，能修善法者，日漸減少。所以今生一失，下世能不能再得到，實在沒有把握。因此，今生不應再空過，當修一切淨法。

２、修死歿無常

我們應思惟：南瞻部洲，人壽不定，死緣多而易遭。吾人何日死？何處死？何法死？都不能決定。人命異常脆弱，有如廣場中的燈，任何一方吹來的風，都會熄滅。當知死神一定會來，死神一來，是無法以咒力，或任何法子可逼退的。今天雖還活著，卻不能保證明日不死。人命只在呼吸間，而光陰有如逝水，日出瞬沒，去時苦多。因此，從今日起，當勵力修學正法。

3、修生死過患。

六道輪迴，並非像風吹萍葉一樣，是聚是散全憑偶然，而是由善惡業所牽引的。所以佛經上說：從善惡業，感樂苦果。」又說：「縱經百千劫，所作業不失；因緣會遇時，果報還自受。」因此，應斷一切惡，隨力修善。 

二、正修菩提心　分二 

（一）修勝義菩提心

1、修加行

先修皈依發心，啟白上師、本尊祈求加持，隨誦七支供養。（七支者，即（1）禮敬諸佛，（2）廣修供養；（3）懺悔業障，（4）隨喜功德，（5）請轉法輪，（6）請佛住世；（7）普皆迴向。）然後端身正坐，數出入息二十一遍，勿令錯誤增減。如此，身已安詳，心無錯亂，就可正修勝義菩提心了。

2、修正行

（1）《七義論》云：「思諸法如夢。」是說我們六根所執取的境界，不論是有情世間，還是器世間，都是夢幻不實的。我們之所以有種種分別，乃是由於內心迷亂顛倒所顯現。倘若離開這迷亂的內心，則無一法可得。由於無一法可得，就能破除妄計諸法實有之增益執，了知一切法都無自性。

（2）《七義論》云：「觀心性無生。」倘若我們已斷除了對外界的增益執，了知外界全是夢幻不實的。然而我們這迷亂的內心是實有的嗎？當知心性亦無實體，有如虛空法界，無任何顏色及形狀、亦無生、住、滅三相；不住於身內，也不住於身外。性全非實，一切分別執著都應棄捨，應安住於無分別中。

（3）如果這時你心中還想：身心都是空性的。當知這是對治分別，這仍然是妄念。《七義論》云：「對治亦自解。」是說修學者應了知對治法本身就是無自性，因此，仍然不可執著對治法。連對治法都不執著了，這才能安住於無分別中。

（4）為了說明安住法爾的體性，所以《七義論》又云．「道體住賴耶。」阿賴耶是諸法的根本識，前七識是阿賴耶中的種子生的，所以叫做七轉識。若離這七轉識一切的起滅，則能了知性無所有，心亦不執著，如理證知無分別智的境界。

3、修結行

《七義論》云：「中間修幻化。」是說出定後，仍然要隨著修定之串習力，在行、住、坐、臥等四威儀中，了知所現自、他、情、器都無自性，一切如幻，無有實體。

（二）修世俗菩提心

1、修根本

《七義論》云：「雜修二取捨。」取者，是取眾生之煩惱魔害等苦報，由我代受；捨者，是將我三世所集之善功德，全惠施給眾生，令其增長安樂妙善。換句話說，就是把貪著自利和不顧他人的心，對換過來，自他易地而居，愛他勝自。這個修法很重要。寂天阿闍黎說：「若求速救護，自及他人等，應修自他換，是即密妙行。」

又說：「盡世間安樂，從願他樂生，盡世間煩惱，由欲我樂生。愚人作自利，能仁為利他，依此二分別，何須復多說？若不能真換，自樂與他苦，非但不成佛，亦無世間樂。」

又說：「如是滅自苦！及息他苦故，應捨我施他，應護他如自。」

所以說，執愛我，是一切衰損之門；執愛他，是一切圓滿之處。

修此世俗菩提心之次第，應先依根本母而修。首先觀想在自己面前，有一明顯之母親相。然後如是殷重思惟：不但今時，即無始以來，她曾作過我無數世的母親。她作我母親時．都以慈眼觀我，以悲心攝持我，為我救護一切損害，成辦一切利樂。特別是今世，從我初住母胎時，即時常攝持。出生後，胎毛未乾，就急著抱我，賜給我溫暖，以乳酪喂哺，以口飼食；以手擦不淨物。又於饑時與食，渴時與飲，寒時與以衣服，貧時與以財物。這些資具，都是母親費盡千辛萬苦，甚至冒著罪苦惡名所得來的。母親如是守護著我，直到遭遇佛法，修習正道。母恩之大，昊天罔極！母親因數利於我，以致在流轉輪迴中受苦，實在令人悲愍。

我今亦應報諸利益，除諸煩惱。當以如何除諸煩惱呢？如是思惟已，乃知母親是被苦、集所害，苦是直接害人，集是間接損人，我應取受這兩種苦報。因此，觀想母親之一切苦集業報，化作黑氣．全流入我心中，苦集業報流入我心中之後，見到母親是如此輕安，我內心有著無比的喜悅。又當以如何報諸利益呢？如是思惟已，乃知是善功德能利益母親。因此，觀想我的一切善功德，全無?惜的施給母親。這些善功德流入母親心中之後，看到母親立即現前安樂，具足一切修法順緣，當前即身成佛，我內心立刻充滿著猛利喜樂。

其次，對父親也應如此修持，乃至對於一切眾生，都應如此修持。因為一切眾生，無始以來都曾作過我的父母，為我成辦過無數利益，遣除過無數煩惱，其恩德極大。然而這些過去世的父母，現在正被生死眾苦所逼。我應如何令他們脫離痛苦呢？當知須猛利修持悲心，觀想他們所有的煩惱痛苦，全流入我身中；對我三世所集善根資財，統統布施給他們，令其增長安樂妙善。觀想到這裏，見到他們是如此輕安，具足一切修法順緣，當前即身成佛，我內心立即充滿猛利歡喜法樂。

為了便利引生自他交換之心，《七義論》又云：「彼二乘風息。」觀想出息時，我一切善樂，隨風施給眾生；入息時，眾生一切罪苦，都流入我身。

2、修後得

（1）《七義論》云：「三境毒善根。」是說如果在樂境、苦境、不苦不樂境裏，有了貪、瞋、癡三毒時，應立即思惟：有許許多多的眾生，像我一樣依於三境發生三毒，以致造業受苦。他們將不堪其猛利苦，因此願他們一切三毒，都流入我身中，他們全具足了無貪、無瞋、無癡三種善根，受無量福報。

（2）《七義論》云：「諸威儀誦持。」為了數數引發正念，應發出猛利意樂，恒常讀誦：願眾生一切罪苦，都成熟於我身；願我一切樂善，都成熟於眾生。

（3）《七義論》云：「取次從自起。」為了令自己能取他人之業苦，所以應常作如是思惟：如果現在我能攝取自己當來所生的一切罪苦，如此也能攝取他人身上的種種罪苦。

三、取惡緣為菩提道　分二

《七義論》云：「罪滿情器時，惡緣變覺道。」如果惡果充滿整個器世間，如日月失度，災變迭起，時節改變，寒暑不恒，天地亢陽，陂池竭固；盜賊、兵戈災競起。或有情暴惡，鬥爭堅固，魔說橫行，不事父母，不信因果，廣造惡業等。修學者應立即轉此惡緣為菩提道。

此中有意樂和加行兩種。意樂又可分為世俗菩提心轉惡緣為菩提道，和勝義善提心轉惡緣為菩提道兩種。

（一）意樂

1、以世俗菩提心轉惡緣為菩提道

（1）《七義論》云：「報應皆歸一。」說凡是我所生的一切眾苦，都是由於過去不知我執為怨敵，有情為恩人所感，這不能責怪別人。入行論云：「所有諸世聞，損害怖畏苦，皆從我執生，我何用此鬼？」

這是說從無始以來，在無我中，執著有一個我，為了貪愛這個我，於是造了種種惱苦他人的罪業，以致在生死輪迴中，感受種種的苦報。入行論又云：「意汝欲自利，雖經無數劫，以此大疲勞，汝唯成就苦。」

如是眾苦都是我執所生，所以當觀我執猶如怨敵。由於這個我執，以致從無始生死到現在，生起種種痛苦。又如「嫉妒高者，輕毀低者，等者爭勝」之種種鬥爭心，都是由我執所生，令我沈淪於生死苦海不得解脫，乃至令我遭人、非人之侵害的，也是由我執所造。入行論云：「此於生死中，百返損害我，今令諸怨恨，推汝自利心。」

倘若我執生起時，當觀我都非有，何故執我？如是能在我執生起時，現前斷除。又為了使我愛執永不復生，所以應勇猛精進，勵力剔除。入行論云：「汝曾傷害我，昔時彼已過，今見汝何逃，應摧汝憍慢。」

因此，凡遇有損害，都應了知這是我執的過患，一定要勵力調伏我執。就如霞婆瓦所說的：「於此短壽期中，願當勵力調伏此鬼。」

又一個人的心行，如果都是尋求自利的，那就是俗人，如果都是利他的，那就是行者。所以應當以善知識本的行持來修取捨。善知識本說：「今除於心門，持一對治短矛，相待而擊，無餘可修；彼急我亦急，彼緩我亦緩。」如果能觀我執猶如怨敵，而現前斷除者，霞婆瓦說這是「送祟法」。

（2）《七義論》云：「修一切大恩。」是說我們不但要觀我執猶如怨敵，更要修一切眾生都是我們的大恩人。因為一切眾生，都是無始來的父母，往恩甚重。即使是現在，也因緣於眾生乃得發心，為利眾生乃得開始修行，所以要成佛仍須要眾生。如入行論云：「有情與諸佛，同能辦佛法；如恭敬諸佛，何不敬有情？」

這是說，眾生要成佛，佛與眾生的恩量是相等的。所以應對眾生修猛利悲心，取眾生一切苦，由我代受；將我一切善功德，施給眾生。

特別是在有人、非人來損惱時，應作如是思惟：他之所以來損惱我，都是由於無始以來作我慈母時，為了替我成辦利益，全無顧慮到自己的罪苦和惡名，以致遭到生死苦海之種種苦，又由於迷亂力，導致對過去的親眷全不相識，所以才來損惱我。另一方面，是由於找自己惡業的牽引，令他現在造害我的惡業，日後也將因此惡業而受種種苦報。他這樣長時的受苦，都因我而起，實在令人悲愍。此外，更應思惟．過去我對他衹有作損害，今當替他遣除眾苦，辦諸饒益，勤修取捨。

如果見到人或畜生時，應現前為他盡力饒益。倘若不能現前饒益，也應發猛利心，願他離苦得樂，速當成佛。如是至心思惟，並加持誦。又應發願：凡我今後所做的善事，都要饒益於他。

倘若是鬼神來作損惱，應如是思惟：從無始以來，我一直是喫他的肉，喝他的血，我今將作酬報，把我頭目髓腦，全部布施給他。於是觀想剖開自己的身體，放在作損惱者的面前，並這樣的對他說：「茲將我頭目髓腦布施給你，隨你意樂，任你飲食。」接著又觀想：損惱我的鬼神，因喫我的肉，而息滅了飢渴，身心充滿了無漏妙善，成就二大菩提心。以後對所有的食肉鬼神，都應如是布施自身，使他們全能得到飽滿，並具足善樂。

總而言之，一切過患都是我執所生，所以應觀我執猶如怨敵，盡力去對治它；一切利樂都因眾生而有，所以應觀眾生為親眷，盡力去饒益它。朗日塘巴說：「我隨展幾許深法，一切過失都是自造，一切功德皆是有情所有。以此關要，除利勝施他，衰敗自取外，別無所解。」

2、以勝義菩提心轉惡緣為菩提道

《七義論》云：「亂境觀四身，空護最為上。」我們應當明白，凡是依止煩惱以及內外情、器所生的眾苦，都是自己內心錯亂所顯現，並無少許真實。在世俗中如是顯現的，如在夢境裏，見到火燒水漂等事而生的種種苦惱，全是由於在諸法無實中妄見真實的過患。在勝義中，這一切法都無所有。倘若觀察煩惱和苦的自性，因而了知：一切法無所生，這是無生法身；因為是無所生，所以也就無所滅，這是無滅報身，由於是無生無滅，中間也是同樣無所住，這是無住化身；又這些自體都不可分離，這是自性身。這種把妄境觀成四身，是明白一切法都是四身的教授。

又應思惟：這些來損害我的人，能勸我進修二菩提心，他們的恩德很大。因我遠離了對治法，已發生煩惱卻一無所知；他們這樣的來警告我，一定是上師、本尊或佛、菩薩所化現。如果患了像癩痢一樣的病，而生猛利苦時，應如是思惟：倘若我不患此苦，一定會墮入現法範圍，乃至忘失正念；如今能因此而提起正念，一定是上師、三寶所化現的事業。總而言之，親近師長無非是為了引生菩提心，如今依止此損害和眾苦，也能令我生起菩提心。所以說，依止惡緣也能達成夙願。

（二）加行 

1、轉惡緣為菩提道 

《七義論》云：「四行勝方便。」四行即是：

（1）積聚資糧加行：當我們一有了苦，便馬上想擺脫掉「這即表示我們不願受苦，願得安樂。既然想得到安樂，就應勤加積聚資糧。修習此法時，應先供養上師三寶，承事僧眾，布施鬼神，由身、口、意清淨三業，盡力勤修福德資糧；然後修皈依發心，於上師、三寶處供曼陀羅，並至心祈禱：「惟願上師、三寶慈悲加持，倘若弟子病者善，請加持令病；倘若愈者善，請加持令愈；倘若死者善，請加持令死。」如是至心祈求，以斷除希望和怖畏這二種妄心。

（2）淨障加行：既然不想受苦，就得趕快斷除惡因，消滅業障。此法可由四力悔除：①破壞力，至心懺悔先前所造罪業。②制止力：發誓從今以後，縱使喪命也不再造罪。③依止力：皈依上師、三寶，發菩提心。④對治力：修習空性正見，持殊勝陀羅尼（如百字明咒等）

（3）供魔加行：供魔施食後，至心表白云：「你來作我修菩提心之助伴，此恩最大。今後願眾生一切罪苦，都成熟於我身。」若不能如此做，則應施食，修慈悲心，告訴他說：「我將為你作現前和究竟的一切利益，請你不要阻礙我修法。」

（4）供養護法加行：以食供養護法神後，至心祈求護法神息滅修法違緣，成辦諸順緣。

2、取客緣為菩提道

《七義論》云：「隨現遇而修。」倘若遭到重病、魔害、怨敵等，而生猛利苦時，應憶念在這世界中，感生如是苦的，還有無量數的眾生。他們蒙受此猛利苦，實在可愍。所以，願他們一切眾苦，全流入我身中。又應思惟這些能損害我的，都可作為修菩提心之助伴，有如師長激發我發菩提心一樣，他們的恩德都很大。見到他人受苦時，應相續取他的煩惱眾苦，全流入我身中。如果我和他人同時有猛利苦時．應至心祈願他人的一切煩惱，全攝入我身中。

像這樣，能轉惡緣為菩提道的一切方便，其目的全在消除希望與怖畏二心。如朗日塘巴說的：「究竟雖皆能至離希、怖之道，然於現時分為親怨而修者，如正曲樹。」

四、明攝為一世修持　分二

（一）《七義論》云，「總攝教授心，應修習五力。」五力者，是指牽引力、修習力、白種子力、破壞力、願力。

（1）牽引力：是說從現在開始，一直到今年、今生、乃至成佛，願常不離二菩提心，數數引發其心。

（2）修習力：是說要數數修習這二菩提心。

（3）白種子力：是說為了生長菩提心，應盡力去積集資糧。

（4）破壞力：是說在生起我執分別時，應立即思惟：從無始以來，由於這個我愛執，而遭受到無量大苦，就在今世，也因此而受苦造罪，雖想修習正法卻不能如願。這都是我愛執的過患，所以應當捨棄我執分別。

（5）願力：是說在行善事之後，應當發願，願從今生到成佛，生生世世永不離修習世俗、勝義二菩提心，願隨遇一切惡緣，都轉為菩提道。在供養上師、三寶、護法，以及施食之後，也應如是發願，並祈求加持，令所願都能圓滿成就。這五種力，就好像密宗裏，攝持一切法為吽字的法門。

那麼，在臨命終時，這五種力又將如何修持呢？《七義論》云：「大乘死教授，五力重威儀。」這是說明修持這個法門的眾生，在臨命終時，應如是次第修習五力：

（1）修白法種子，將一切資具供養於上師、三寶大福田處，使內心全無耽著。

（2）修願力：在上師、三寶前供養七支，並猛利發願說：「祈求上師、三寶慈悲加持，令我於中有時，以及在後世一切生中，能修習二菩提心，並能值遇開示此修菩提心法的上師。」

（3）修破壞力：當作如是思惟：過去因我執而遭受無量苦；往後如不捨棄我執，仍然得不到安樂，現在也是因愛執此身而感受痛苦。倘若詳細觀察，就能了知吾人身心如幻，沒有實體，全無可執著之處，所以應勵力斷除我執。

（4）修牽引力：應當頻頻生起欲樂，祈願在中有時，也能繼續不斷的修習此二菩提心。

（5）修修習力：應當時時記住前面所修二菩提心的道理。

威儀者，是說在臨命終前，應當右脅向下，左手托頰，以小指端塞住右鼻孔，從左鼻孔出氣。然後先修慈悲心，順著出入息修二取捨，再思惟一切生死、涅槃、起滅等種種法，都無有真實，這些全是內心錯亂所顯現。而這內心亦無真實，有如虛空法界，所以也不應執著。應如是修習菩提心，於安詳中死去。臨終之教授，雖然有很多法門，但沒有比這個法門更殊勝的了。

五、心修成之量

（一）《七義論》云：「諸法攝一要。」這是說明，三藏十二部裏的一切大、小乘法，其目的均在調伏我執。如果不能調伏我執，則所修的法，就毫無意義可言了。反之，如果所修的法，都能對治我執，這就表示身中已生起修心之行相。修學之得不得法，其差別就在這裏。所以有人說這是「稱行者之秤」

（二）《七義論》云：「二證取上首。」是說倘若有人稱讚我說：「這位法師真是位賢善行者呀！舉凡種種威儀，無不生法。」雖然他人不譏嫌我，也是證量的一種，但不能以此作為主要之證量。因世間常人，不知我內心修為，他們衹要見到莊嚴的外表，就很高興了。所以，要以能做到自心無愧，才是修持之主要證量。我們應當時時刻刻以正直心善加觀察，如果自己認為確能問心無愧，這就是修心之行相，亦即表示能生起對治力。所以，修學者應如是勵力勤求自心無愧。

（三）《七義論》云：「恒當依歡喜。」由於能善修菩提心力，往後隨遇任何惡緣，都可取此作為修心之助伴。生此菩提心力，即是修心之量。此外，更應輾轉向上，取其他一切惡緣，依然能引生增上歡喜。修學者應如是修學。

（四）《七義論》云：「散能住即成。」是說善騎馬的人，由於騎術好，心雖散亂，但仍不致墜馬。同樣的，由於善修菩提心，在遭到突然的損害惡緣時，雖未加觀察，依然能不生瞋恚；並且能將此惡緣，漸漸地轉為菩提道，這就是修心之量。為了能早日達到這個境界，應猛利的去修學。

以上所修成的心量，都是在相續中生起的修心行相，並未證得自性菩提心。所以不應有了此修心行相，就不再繼續修學。相反的，更應加緊用功，如是才能圓滿成就。

六、明修心三昧耶

（一）《七義論》云：「恒學三總義等。」三總義，是指修心不違戒、不現怪誕、不墮黨類。茲列述如下：

（1）修心不違戒：修學者不可認為自己是修大乘菩提心的，就可忽視微細學處。應當具足修菩提心意樂，從別解脫戒到金剛乘三昧耶戒，凡所受過的戒，都應守護不犯。

（2）不現怪誕：不可為了讓他人知道我已斷愛執，而現斬伐神樹、伴惡癩等種種神通。以上諸怪行，全應斷除。

（3）不墮黨類：如衹能忍人惱而不能忍鬼神之侵害，或只敬長上而輕視卑下，或慈憫親屬而瞋恚仇敵。像這種種邪分別，都應斷除。當以平等心遍修一切。

（二）《七義論》云：「轉欲住本位。」是說修學者要生起自他交換之意樂，一切言語、舉止，都應與同修和合而住。也就是說，外頭虛名要小，修持要精進，自己雖然已有了成就，仍未被他人所發覺。

（三）《七義論》云：「不應說殘支。」如果他人身體有殘疾，或有佛法過失，譬如犯戒等。凡是不雅的話；都不應說。

（四）《七義論》云：「全莫思他過。」對於一切眾生，特別是修道的法侶，如果發現他有過失，應了知這全是我內心不淨所顯現，並非他人有如是過失。修學者應如是勵力遮止此尋伺心。

（五）《七義論》云：「先淨重煩惱。」意思是說修學者應先審察自身以何種煩惱最重，然後集中全力對治它、調伏它。

（六）《七義論》云：「斷一切果求。」如果修心的動機，是為了個人的名聞利養，或是求後世的人天果報，乃至求個人獨自的解脫。此等自利心，均與菩提心背道而馳，所以都要避免。

（七）《七義論》云：「棄捨毒食。」如果在一切善行中，摻雜著常見、我見，就如同在美食中摻毒藥一樣，所以應立即捨棄我執。

（八）《七義論》云：「莫學直報。」是說不要牢記他人過去對自己的違害，而含恨不捨。應立即遠離此等過患。

（九）《七義論》云：「莫發惡言。」不要為了報復他人對你的惡意攻擊，或無意的中傷，而加以惡言謾罵，或企圖傷他的心。倘若他人遭到不幸，不可說這是報應，或說一些令人心痛的話。

（十）《七義論》云：「勿候險阻。」是說不應懷恨他人對自己的違害，而伺候時機向他報復。

（十一）《七義論》云：「莫刺心處。」是說不要揭發他人的隱私，或暴露他人的過失，或誦非人等心咒，以致命他人心中生猛利苦。

（十二）《七義論》云：「犛載莫移牛。」自己的過失，應坦然承受，不可耍詐，想把過失栽到他人身上。這種只顧自己私利，不管他人死活的惡念，必須趕快遠離。

（十三）《七義論》云：「不爭先得。」對於公物，不能有侵佔的意念，更不能千方百計的想把它弄到手。這種貪念，應及早斷除。

（十四）《七義論》云：「不作經懺。」是說不可以為了贏得自我的利益，而暫時屈就他人；或是為了治魔、治病而修菩提心。這種自利心就好像作經懺一樣，所以應立即斷除。或許有人認為修心就是為了治鬼魔，假若是這樣的話，那與送鬼又有何分別？所謂佛法，是以能對治煩惱，調伏我執為要件的。倘若不能對治煩惱，甚至還增長我執的，這都不能算是佛法。

（十五）《七義論》云：「天莫成魔。」有些人喜歡供奉神祇，如果供奉不得法，反而會害了自己，所以說：「天變成魔。」如果因修心反增憍慢，像這樣不善於修心，本是佛法也將成非佛法了。修心原是為了調伏我執，如今反成了我慢，使自心更粗鄙、更醜陋，這乃是修持未達扼要之故。就如同鬼害東門，送俑到西門一樣。所以說，下藥要對症，修佛法要斷我執，對待任何人都要像是他的僕人一樣。

（十六）《七義論》云：「樂因莫求苦。」如果親友去世，想到的卻是他的書籍和財產將歸於我；施主生病或往生，想到的是如何來積聚生計和菩提資糧；同修圓寂了，想到的是他的利養將歸於我；敵人怨家去世了，就如同去了眼中釘一樣，想到今後將斷除怨害，不禁生起猛利意樂。如是為了追求自己的安樂，而欲令他人受苦的惡念，都應斷除。

七、明修心學處

下面所說的都是一些如何使修心不退轉，和能輾轉增長的方便法門。

（一）《七義論》云：「諸瑜伽修一。」是說衣食等一切瑜伽，都是為利益他人而作的。

（二）《七義論》云，「諸倒覆修一。」如果因修心而染疾，或遭魔害，或遭他人瞋恨，或自增煩惱，乃至不想再繼續修心。這時應思惟：此世間有很多眾生，像我一樣也有這種苦報，實在非常可憐。他們將不堪受其苦；所以願他們的苦報都流入我身，由我來承受；我所集的一切善功德，全部施給他們，令他們都具足了修心順緣。

（三）《七義論》云：「初後作二事。」每天早晨起來，應如是發願：「今日中，一切身、口、意當不離二菩提心。」作是願已，白天以正知正念如是攝持。夜間就寢時，要反省今日所作所為。如果發現了有違背菩提心之行為，應立即痛加懺海，決定今後不再造罪，並祈求上師、三寶慈悲加持，令其清淨。若確實沒有違犯，應發猛利喜樂，並誓願日後均能如是修持。

（四）《七義論》云：「二境皆應忍。」如果在眷屬和資財都圓滿具足時，應如是思惟：這些有為法，皆如夢幻泡影，亦如鏡花水月，全無真實，不可生憍慢心，當以此福報廣造利他事業。如果事業衰敗，身上了無一文時，也應思惟：這仍然是如夢如幻，無有真實，當取其衰敗相做為逆增上緣，毫無怯弱心。

（五）《七義論》云：「二事捨命護。」所謂二事者，是指總法三昧耶和別修心三昧耶。倘若沒有這二種三昧耶，不論是今世或是後世，均不能得到安樂。所以應捨命守護。

（六）《七義論》云：「當學三種難。」是說當煩惱初生時，很難發覺它，發覺後又很難制止它，或雖暫時制止了，卻很難斷除它。所以在煩惱初生時，應立即觀照得明明白白，然後集中一切法善加對治，並設法斷除它，為了使煩惱永不再生起，應當數數猛利地修學。

（七）《七義論》云：「取三主要因。」修法之主要因緣有三：（1）遭遇良師；（2）自己能如理修學，（3）具足修法所須順緣。倘若自己具足了這三種主要因緣，應當發猛利喜樂，並祈願一切眾生，都能具足這三種主要因緣。倘若自己缺乏這三種主要因緣，應當思惟此世界中，不知有多少眾生，像我一樣缺乏這三種主要因緣，以致得不到真實佛法，他們實在可憐。我願他們缺乏此三種因緣之一切過失，全成熟在我身上，願他們都能具足此三種因緣之圓滿果報，並能至心修學佛法。

（八）《七義論》云：「修三無失壞。」是說大乘一切功德，都是從恭敬師長中得到的，所以不應退失此恭敬信仰心，又菩提心是大乘法之心中心，所以修心應勇進不退；戒為無上菩提本，所以於大、小乘微細學處，都應守護不退。

（九）《七義論》云：「成就三無離。」是說吾人身、口、意三業，不可須臾離開善法。

（十）《七義論》云：「於境無黨修，遍、徹底善習。」是說對於有情世間或器世間的種種境界，應無分別地修學；並能隨內心所顯現的境界，普遍地修學，對於一切佛法，不應只在口頭說說而已，必須徹底地修學。

（十一）《七義論》云：「於怨敵恒修。」對於任何敵對有情，或共住在一處，我從未惱過他，而他卻來作損害的有情；或由夙習惡緣，我所極不喜歡的有情。在這些難生悲心之處，更應盡力去修習慈悲心。尤其在上師、父母面前，必須斷除違害惱怒之心行。

（十二）《七義論》云：「不依賴餘緣。」是說修學佛法，決不依賴衣食無缺、無人非人作損惱、身體強健等順緣具足。倘若順緣不具足，也應由二菩提心門，取此不具足為逆增上緣。

（十三）《七義論》云：「今當修主要。」從無始以來，我雖得過無量人身，卻全無成就，白白的虛擲了。如今不當再蹉跎光陰，修法之枝末，應於此生修法之主要義。然而當如何擇其主要呢？即應：

1、在現前一切事務中，以修正法為主要。

2、在修持和說法二事中，以修持為主要。

3、在各種修持法門中，以修菩提心為主要。

4、在由教理門修持中，以依上師教授，專精修習為主要。

5、在諸威儀修持中，以坐榻專修為主要。

6、在遠離對境修持中，以修對治法為主要。

修學者應如是抉擇，奮力修學。

（十四）《七義論》云：「不應顛倒。」顛倒有六種：

1、不能忍受修法之苦，卻能忍受降服怨敵，守護眷屬等諸艱苦，這是忍顛倒。

2、不想修清淨正法，卻迷戀世間財位，這是欲顛倒。

3、不由聞、思、修三門領納佛法甘露法味，卻耽著於世間樂味，這是味著顛倒。

4、於作惡者不修悲愍，反而於苦行者修悲愍，這是悲愍顛倒。

5、對依靠我的人不令其修正法，卻教他作增長世間財位之方便，這是教心顛倒。

6、於出世之樂善不修歡喜，見怨敵有苦而生歡喜，這是隨喜顛倒。  　　修學者應遠離此六種顛倒，勵力修習六無顛倒。

（十五）《七義論》云：「不應間輟。」由於正法未獲得正解，所以應遠離時修時輟，當專心一意恒常修學。

（十六）《七義論》云：「應堅決修。」是說修學者應斷絕一切攀緣，於修心法門上，專一精進修持。

（十七）《七義論》云：「觀擇令脫。」先觀察自身以何種煩惱最重？然後集中一切對治法，勇勵斷除。過一段時間，再接觸能生煩惱的地方，試試看煩惱會不會再生。如果又生起煩惱，應再用對治法斷除。如是繼續修持，直到煩惱完全不生為止。

（十八）《七義論》云：「不應自恃。」如果自己認為對別人有過恩惠，或認為自己能長時勇猛修持，非常難得；乃至認為自己有智慧、有品德，如是等慢，都應斷除。因為修愛他勝自，是絕無可傲慢之處。惹鎮寺訓說：「莫望於人，應祈於神（佛、菩薩）。」此話實有至理。

（十九）《七義論》云：「不應暴戾。」如果別人在大眾場合中污辱我、謾罵我，這時絕對不可以動怒；更不可以有殘忍的報復行為。如今我輩等修學佛法，因未達修法扼要，以致全不能調伏我執。甚至還有人認為「忍耐比不上新生的肉能保護自己，適當的暴戾勝過那過份的讓步。」這話不足為信。因為修習一切佛法，須能對治我執，否則即成過息。

（二十）《七義論》云：「不輕喜怒。」是說不要因為芝麻小事，而輕易現出喜怒相，以致侵犯了朋友。

（二十一）《七義論》云：「莫著聲譽。」是說為他人成辦諸利益，或自己修習正法，都不應希求道謝和聲譽。

如是當竭盡全生，由根本、後得二門，善修二種菩提心法，直至獲得圓滿成就。

結語

《七義論》云：「將此五濁世，轉為菩提道，教授甘露藏，從金洲傳來。」

是說在這劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁等五濁惡世中，安樂緣少，人非人等損惱受苦緣多。惡緣交雜，即應以此作為修心之助伴。所以說，惡緣愈多，愈能增長善行，就像轉毒藥為甘露一樣。

這也是金洲大師的教授，勝過其他教授的地方。若能確實明白修心的道理，如理修持，則能生安樂城，這是所謂的修心相。因為由此可出生自他、世出世間一切安樂之故。

假使能集中一切心力，令心法合一，如此勵力善修其心，不出多久，自他義利都可得到圓滿成就。

《七義論》云：「由醒夙習業，多勝解為因，能輕苦譏毀，請調執教授，今死亦無悔。」

這是宗喀巴瑜伽士，因由善修二菩提心法，而生起愛他勝自之心，永斷自利繫縛，獲得大力之心語。

                       由具名稱法王恩，善獲耳傳大寶藏；

                       因信眾勸開顯力；願眾皆修菩提心。 

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