《信心銘》之【遣有沒有，從空背空。】-9-六祖寺 　　

如果修行之中動了一個念頭，你想要把那個緣起的“有”排除掉，那麼你就有了一個“除掉”的觀念，增加了妄想。不需要遣除有，“有”當下體性就是空，所以說“遣有沒有”。  　　

從空背空，也不可以去追求空，你趨向空就背離了空。空其實是解脫的真實境界，是成就的聖者他的那種真實境界。空就是無限的開放性，空就是心靈的自由，並不是空無，空是解脫的真實境界。  　　

明心見性的人有不礙空，“不離當處常湛然，覓即知君不可見”，你去尋覓一個“空”，你一定不可見、不可得，不可以真正地契入空；成就者他是“不離當處常湛然”，時時刻刻都活在當下，都與真空本體相應。

所以說“遣有沒有，從空背空。”你想遣除有，就會加一層妄念，就會淹沒在“有”裡面；你趨向空，你向外去尋覓空，你希望透過某一個方法去證得空，你就已經背離了空。空是不可趨向的，也不是說你通過某一個固定的套路，或者某一個固定的什麼功法，你就能夠證得空。空是顯的，不是證得的，它沒有道路可尋。  　　

正如永嘉玄覺禪師《證道歌》上所說的：“舍妄心，取真理，取捨之心成巧偽。學人不了用修行，真成認賊將為子。”  　　

你錯認識神把它當做是本體，當做是法性，這個就是認賊為子，禪的修行是居有無，不落有無，常處中道。所以三祖說：“莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。”  　　

開悟的人和凡夫在面對境界的時候有什麼不同呢？一個對禪有體悟的人、真正相應的人，跟凡夫同樣面對境界的時候有什麼不同呢？凡夫是有知而知，對禪有體悟的人是無知而知。有知而知，這個“有知”是他活在大腦思維里面，所以他抱著某一種觀念、某一種觀點去看這個世界，他有一個取景框去框這個世界——當然世界他是框不到的了，把自己框死了，在自己的周圍一重一重地做了很多圍牆，把自己囚禁了。  　　

內心裡面抱有種種的觀念去看待外境時候，就會生起種種的分別執著，對於順境生貪婪，對於逆境生憤怒心，就被境界綁架了，內心就失去了自由，內被慾望所驅使，外被環境所染污。雖然事情已經過去了，心還在困境之中，原地踏步。  　　

人家三天以前罵他，每天晚上都睡不著，連續想了三天三夜，境界早已經過去了，但是他的心還困在那個地方，那個樁還一直綁著他。這個時候他覺得很煩惱痛苦，所以他要求解脫，然後他的方法錯掉了——內心裡面掙扎，拼命地想排除這種煩惱心來獲得清淨；但是你一旦落入這種排除的心態，你想去排遣它，其實還是落入到那個“遣有沒有，從空背空”。

開悟的人是無知而知，不起種種的觀念，不落入大腦思維的套路，用平等心圓照一切萬物，不生貪瞋愛憎。所以凡夫是有知而知，是妄心；開悟的人是無知而知，是真心。  　　我們也來看一則公案好了。  　　

臨濟禪師有一天到了河間府，這個府主王常侍是一個開悟的人。我們看禪宗的《景德傳燈錄》、《五燈會元》等，這個王常侍，常侍是個官名，這個人是一個開悟的人，而且這個很奇特，這個王常侍是得到了溈仰宗——溈山靈佑禪師的法，他是溈山靈佑禪師正式的嗣法弟子。而且很獨特的是，他不單是自己接了法，還把法傳下去了，他把法傳給一個和尚，米和尚，傳給一個法師。居士接法以後繼續把法傳給法師的，在《燈錄》裡面是唯一的一例，那米和尚他還往後繼續傳了兩三代，可見這個王常侍也是明眼人。  　　

府主王常侍請臨濟義玄禪師升座。  　　

時麻谷出問：“大悲千手眼，哪個是正眼？”  　　

師擒住雲：“大悲千手眼，哪個是正眼？速道，速道！”  　　

麻谷拽師下禪床，卻坐。  　　

師問訊曰：“不審。”  　　

麻谷擬議，師便喝，拽麻谷下禪床卻坐。  　　

麻谷便出，師便下座。  　　

如果你對禪沒有一個入處，你看到這兩個開悟的明心見性的大禪師，他們不曉得演什麼戲。很搞笑的，一個坐到法席上另一個把他拉下來自己坐上去，這個又把那個禪師又拉下去，自己又坐上去，你不曉得他們搞什麼。但是其實這個都是開啟學人的，開悟的禪師之間，這個法戰是為了啟發我們的。  　　

這個公案是臨濟義玄禪師與麻谷禪師的法戰，非常精彩，法戰可以分為四個回合。  　　

第一個回合是王常侍請臨濟義玄禪師來升座說法，麻谷禪師也是很有名的開悟的禪師，他就出來問法，他出來問法當然這個就是高手之間過招了。 

麻谷就提了一個問題：“觀世音菩薩大悲千手眼，大悲觀世音菩薩有千手千眼，有一千隻眼睛，哪一隻是正眼呢？”其實背後是問什麼？他一千隻眼哪個是偏眼，哪個是正眼？  　　

其實這是一個什麼？他背後有問題，他背後隱藏的是問什麼？就是說千手千眼這個是法相，對不對？法相的背後是法性，意思就是問，什麼是法性呢？這個千手眼背後的真如是什麼呢？其實意在言外，背後是要問這個的。  　　

觀音菩薩是法身大士，早已超越二元對立，哪裡有什麼正眼偏眼呢？所以麻谷這麼問，其實是故意想把這個二元對立栽贓給對方，所以故意來這麼問。臨濟禪師當然是開悟的聖者，當然他也就不會上當，不會掉到陷阱裡去，所以他就反問回去，叫麻谷快點說：“大悲千手眼哪個是正眼？速道！速道！”快點說，快點說。  　　

第二個回合，麻谷是個老參，他已經開悟了，所以他馬上就顯露出老參的手段來，你是主我是賓，我來問你大悲千手眼哪個是正眼，你不回答你反過來問我，那麼應該我做主你做賓才對，所以“麻谷拽師下禪床，卻坐”意思就是這個，你既然要問我的話，我就是主，你就要下來，我坐上去。第二回合就是麻谷禪師，他坐到法座上去了。  　　

臨濟同樣也是高手，所以他就回麻谷一句：“不審。”意思就是說，真如本體不可以以知來知道，不可以以識來認識，不可以知知，不可以識識。 

第三個回合，麻谷同樣也無法回答，因為從來子不言父名。麻谷擬議，師便喝，拽麻谷下禪床，卻坐。那麼就是說麻谷他同樣無法回答，他正要想，“擬議”，馬上就被臨濟一把拉下禪床，意思就是說：“既然你不能回答，這個主位你也別坐了。”臨濟自己又坐上去了，這是第三個回合。 

第四個回合，“麻谷便出，師便下座。”臨濟坐上主位，麻谷掉頭就出去了，那意思是什麼？你不要用凡夫的大腦思維想，啊！這個麻谷禪師生氣了，跑掉了。這麼想就是凡夫大腦思維，當然不是這樣的。麻谷他的意思就是用行動來表達，表達什麼呢？表示說這個問題其實沒有任何人能夠說的，誰說誰死，沒有任何人能夠說，一說就落入相對，所以他也就出去了。

“師便下座”，臨濟跟著也就下座了。表示什麼呢？也是用行動來說，表示臨濟禪師他也同意麻谷的這個看法，所以他也就馬上下座，高手的法戰打成平手。