**禪詩《無弦琴》***-賞析-*張磊*-來源:原創

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                 月作金徽風作弦，清音不在指端傳。 

                 有時彈罷無生曲，露滴松梢鶴未眠。

                             -無弦琴-

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《無弦琴》是南宋詩人止翁創作的一首七言絕句。止翁是南宋時期南方詩僧。法諱不詳，止翁為其字號。生卒年、俗姓籍貫及生平履歷均已失考，大約公元1230年前後在世。詩寫得很好，當時頗為有名。詩風沉雄雅健，言近意遠，極有意蘊。

無弦琴，出典在《宋書·陶潛傳》： “潛不解聲音，而畜素琴一張，無弦，每有酒適，輒撫弄以寄其意。”

後代詩人多引此典以表現閒適的情懷或高雅的情趣。李白詩中多次用此典，有句云：“大音自成曲，但奏無弦琴。” ( 《贈臨洺縣令皓弟》)

用無弦琴奏出“大音希聲”的曲調，真有點像現代派的無聲音樂。陶淵明所撫弄的琴，雖無琴弦，卻有琴體。而止翁此詩，把月亮作為琴上的金色琴徽(指示音節的標誌)，把風視為琴弦。琴體在哪裡呢？

無弦琴乃是沒有上弦的琴，無法彈奏的琴。梁蕭統《陶靖節傳》：“淵明不解音律，而蓄無弦琴一張，每酒適，則撫弄以寄其意。”可見陶淵明為彈無弦琴的始祖，又可見彈無弦琴非為品賞樂曲，乃為寄意，寄託自己的情感。和陶淵明一樣，此詩作者止翁也蓄有一張無弦琴。他未必像陶淵明那樣嗜酒，而且每喝必醉，但他也會時常撫弄自己的無弦琴。止翁用無弦琴彈奏無生之曲，寄託自己孤寂的情懷，打發自己悠閒的時光。 

也許就是整個太空吧。但它卻又那麼虛無縹緲，風作琴弦，也似實而虛。這使我們聯想到神秀與慧能寫偈爭衣缽的故事：

禪宗東土第五祖弘忍禪師將選弟子傳衣缽，要眾弟子各寫一首得法的偈。首席弟子神秀便寫了一首開悟偈： “身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使有塵埃。”

當時在碓房舂米的行者慧能見了，不以為然，在碓房牆壁寫了一首示法偈：“菩提本非樹，明鏡亦無台。佛性常清淨，何處惹塵埃！”

弘忍見到這首偈，認為慧能對佛法的了悟更透徹，便把衣缽傳給他。他連夜逃往南方傳法，成了禪宗第六祖，也是南宗禪的創始者。 

止翁的詩，以月為徽，以風為弦，琴體則虛渺無形，頗得慧能禪悟的真諦。撫弄著這樣的琴，其清婉的聲音，自然不會是用手指頭彈撥而出的。琴聲到底來自哪裡？

也許是清風拂過松林激起的微濤，也許是清風鼓動萬竅而激響的地籟，也許是來自天宇的天籟……總之，是詩人以虛淨之心去感知的“玄音”。

正如慧遠所說： “鑑明則內照交映而萬像生焉，非耳目之所暨而聞見行焉。於是……察夫玄音之扣心聽，則塵累每消，滯情融朗。” (《念佛三昧詩集序》) 

在此刻的詩人耳中，這虛渺無形的巨琴正彈奏著一支“無生曲”。“無生”是佛門術語，指涅槃之後所處的無生無滅的空寂境界。佛家認為“無生是實，生是虛妄。愚癡之人，漂溺生死。如來體實，無有虛妄，名為涅槃。”(《最勝王經》)

佛之法身無生無滅，因而叫“無生身”。這裡的“無生曲”，正是使人沉浸於無生無滅境界的樂曲。一曲彈罷，詩人恍然又回到所處的現實世界中來，感覺到松針梢頭瀝然下墜的露珠，松枝間棲息的仙鶴，似乎也在聆聽無生之曲，未曾入睡。 

此詩攫取月亮、清風、松、鶴以及自然界萬籟之聲等意象，創造了浩茫靜謐的意境，想像奇特，心境交融，富有爽心悅目、閒談自然的禪趣。詩中反映的行雲流水、任運自然的心態正是禪宗的本色。

很多學禪的人很枯槁，一個禪者，他不是冷漠的，而是熱情熾然而迥超無我；非常有熱情，但是熱情都是對著眾生，絲毫不為自己。楞嚴經講「如幻三摩地，彈指超無學」，在剎那間就超過阿羅漢。

踏上無執禪定，就是如幻三摩地，如果能夠做到外境對你不干擾了，那已經強過阿羅漢；阿羅漢是聖人，是斷惑了的，所以禪是至高無上的。

禪者是熱情熾然而迥超無我的，他是慈、悲、喜、捨四無量的化身，他具備「無緣大慈，同體大悲」的心懷。無緣大慈就是無條件的同情，同體大悲就是感同身受的同感，禪者就是這種心懷。

真正的禪是不立文字的，為什麼？因為禪不是用語言或文字可以表達的。禪的基本精神是真獨立、真自由、真平等；一切色平等，一切聲香味觸法都平等。