2019-10-27 11:50:12幻羽
*參禪--靠誰？靠自己參！*
*參禪--靠誰？靠自己參！*
參禪是在參什麼呢？
無門關第一則：「參禪須透祖師關，妙悟要窮心路絕。」
正法眼藏三昧王三昧：「參禪者，身心脫落也，祇管打坐始得，不要燒香、禮拜、念佛、修懺、看經。」
又參禪宜在靜處，並節制飲食，放捨諸緣，休息萬事，不思善惡，莫管是非。
參禪為什麼開不了悟，就是偷心不死。
其實話頭無所謂死不死，之所以說死話頭，是說一成不變一門心思就參這個念佛是誰，死心塌地地參這個念佛是誰。那麼到底該怎麼參這個念佛是誰呢？就是要在「念佛是誰」這句話上起疑情。
什麼叫做疑情？疑情就是不明白。有人問你，你會不會念佛啊？你當然回人家，哪個不會念佛？我當然會念佛。當你念一聲佛後，人家又問你，這個佛是誰念的？
這就有點意思了。你會想，誰念的？當然是我念的啦，還有別人替我念嗎？當然你不會這樣回答，佛是我念的。如果你說佛是我自己念的，那你大概是天下第一大聰明人了，人家都不曉得佛是哪個念的，惟獨你曉得佛是你自己念的。
那這個"念佛是誰"的話頭就該改一改了，改成念佛是我，功夫也就不用做了，天下也太平了。若說念佛是我，我又是什麼樣子？我在什麼地方啊？這個身體是我？還是這個腦子是我？我是什麼？
我們的心是散亂的，就要用念佛是誰這個死話頭，調理我們這個心，使這個心不再散亂，不再奔走，逐步逐步地趨向禪定。
這個定是有深有淺的，所以參"念佛是誰"一定要深參，參得越來越深，定也就越來越深，因定生慧，定到一定的深度就會開發智慧，打開本來。
這個道理，說起來很簡單，可是要用起功夫來就不那麼容易了，每每有人用不上去。參念佛是誰，貴在起疑情。
禪堂里講開示，每一位班首師父講的口徑也不是都一樣的，每個人好像都有每個人的說法。這不要緊，禪堂嘛是參禪的地方，要會參，你信不過，你可以疑，但不要起佛見法見，不要起妄想分別。
無論班首師父說的對不對，你都要往道上會，既要懂得不取不舍，又要懂得善取善舍。比如講有的班首師父說，你念佛是誰不會參，那就先念，先把這個念佛是誰念熟了再說。
這個話應該怎麼會呢？這個念佛是誰，究竟是要你念呢？還是要你參？什麼叫做參？什麼叫做念？參禪是參的，念佛是念的，這不是很清楚的嗎？可他既然這麼說了，你就要往道上會，不必去計較他說的對不對。
念的，是念佛；參的，是參禪，他念他參我不分別，我只管照顧好自己的功夫就是了。哪個在參？哪個在念？從這裡用心，就錯不了路。
再說，每個人的用功之道不見得一樣，八萬四千法門，門門都可以入道。這就是「方便有多門，歸元無二路」，都可以，你願意走哪條路，就走哪條路，可你不能說今天走這條路，明天走那條路，這樣走來走去你不得回家呀。
你說這個念佛是誰我不會參，不會起疑情，那別人怎麼會參呢？別人他怎麼會起疑情呢？這樣講來話就多了。
疑情是什麼？疑情就是不明白。眾生之所以跟佛不一樣，就是他不明白，不明白就是迷，明白了就是悟，悟了就成佛。
眾生迷了，就要受生死苦，為了解脫這個生死苦，就要學佛，就要參禪，就要從這個不明白處入手。從這個不明白處疑進去，久而久之，疑團打破了，他就開悟了，明白了，這個明白就是從這個不明白的地方來的。
你看，這說了許多，明白不明白的，有些人還是聽不明白。學佛不容易，參禪不明白啊。你看六七個七打下來，許多人還不曉得什麼叫做念佛是誰，這個路頭還沒有摸到，可怕吧？也不要著急，只要你心在道上，精進不懈怠，總會慢慢做上功夫的。
萬緣放下，深參念佛是誰，都要得到一心。念佛講究念到一心不亂，參念佛是誰，要參到成片成團，那也是一心不亂的另一個說法，都要達到一心不亂。
一心，一心是什麼心呢？一心就是清凈心。參念佛是誰也要參到一心，參到一心不亂，時間長了，時節因緣到了，他就能開悟。
參禪又如何？參禪更加要照顧，禪堂內稱為照顧話頭，時時刻刻要照顧話頭，但照顧話頭我不懂呀，就是要照顧這個不懂，在不懂中而摸索，在不懂中參究，誰不知一不懂，一切都不懂，人家罵你，你不懂，人家打你，你不懂，人家求名，你不懂，人家爭權奪利，你不懂，是非人我，你不懂，念佛是誰？不懂，在這地方，不防不懂一年，不懂兩年三年；虛雲老和尚參「拖死屍是誰」，行不知行——不懂，食不知食——不懂，視而不見——不懂，最後，不懂的疑情斷了，便悟過來，照見五蘊皆空，五蘊空就是般若，般若便是佛性。
不染紅塵即是上山，心懷慈悲即是下山。上山與下山，僅是一念而已。最高級的念佛，就是找到「念佛的是誰？」，找到這個「誰」，就是明心見性。這個「誰」就是「佛性」，就是「凈念」。保持住「凈念」不動，就是大勢至菩薩的「凈念相繼」！
以這種種因緣所致，心整天處於散亂和迷亂中。這樣的迷亂和散亂，對禪修有非常大的危害。
參禪參到火候時，不但沒有妄想，而且脾氣小了，煩惱少了，人品高了，氣度也大了。這時候，智慧現前，明白是非，辨別善惡，把貪瞋痴清理得乾乾淨淨，只有戒定慧大放光明，照見五蘊皆空。
開悟並沒有成佛，明心見性之後還需要學習。如果不識文字就從文字學起。例如六祖大師雖然做到了明心見性，但因為不識字所以讀經要由別人代讀。由此也可見理可頓悟，事須漸修。
另一方面，我們知道釋迦牟尼佛只授記彌勒佛而並沒有授記他人，所以也可以知道明心見性絕不等同於成佛。開悟只是明理，成佛還需要三大阿僧祇劫修行的功德。
參禪之時要明白自己與佛之心無二分別。這個「明白」不是修得的，而是證得的。但我們學習教義的人要登上十信滿心時要經過一萬大劫。
一萬大劫是好長的時間--人的壽歲從十歲每過一百年增一歲直到八萬四千歲，又從八萬四千歲每過一百年減一歲直到十歲，這樣的一增一減才是一小劫。一千小劫才構成一個中劫，一千個中劫構成了一個大劫。
成佛需要經過三大阿僧祇劫。而禪宗所講的「明心見性成佛、(心)與佛無二無別」的說法在教義上講是「素法身」。
所以雖然我們的體、性與諸佛已成的體、性平等無二，但禪宗所謂的明心見性成佛並不能與佛的功德相比。
佛有利益無量眾生的功德，明心見性成就的只是「心」而不是利益眾生的功德!所以，念經的時候莫要錯誤理解。
禪是極簡單的開示，開示的就是人人都具有與佛無二的佛性，人人都可以成佛。就像人人都有權利來大學讀書，但能否進入就要看個人的努力和奮鬥。
對於成佛這一目標來說，不僅僅是人，哪怕是一隻螞蟻都有佛性。在佛來看，人性、畜生性、眾生性都可以成就佛性。
佛教傳到中國後，中國人逐漸將佛陀省略為「佛」。佛陀的意義是覺者、覺悟、有智慧。而且這種覺悟不單局限於自己，還能夠使別人覺悟。一念惡念已滅，身口意三業存善達到究竟。
所以，佛法就是達到善、覺悟、智慧的方法。如果生活中念念不失覺悟，那麼即是成就佛道。而禪就是讓我們在生活中念念不失，因此禪所包含的範圍很廣。
例如，禪堂前面掛著「選佛場」三字，就是讓人們明心見性的禪通達佛道。
「明心見性」中的心可不是我們身體中的心臟。這個心範圍極廣，三千大千世界、西方極樂世界等等凡用語言表達的事物都在心中。這個心，這個體性，或者經上常說的「覺性」與佛成就的心性平等。
凡夫與佛只有此心迷悟之間的差別。而我們現在所用的心並不是這「真心」，而是妄識。這妄識就是將第七識末那識執著為心，而第七識則執著於第八識阿賴耶識。
一分真心，一分妄心，妄心是真心所現的影子。
「明心見性」在教義中達到了「十信」，此時信心具足便不會再起惡念，再造惡業。成就十信之後就進入了「初住」，安住於心上。
參禪之人與單單學習教義之人的差別，就在於參禪者能夠達到明心見性，這正是禪堂所宣揚的。
而單單學習教義者則距此甚遠，連十信都沒有進入，更不要提《華嚴經》所說的十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺等位。
證據就是入「初住」的菩薩發菩提心具有大神通力，能夠到一百個世界示現為佛與大菩薩渡化眾生。有了這樣的神通才表明真正進入了「初住」位，發心住的菩薩初發心時成正覺。
而我們平時也經常說「發菩提心」，但我們所發的只是「欣樂心」——對佛法誠懇與信任而已，並不是真正的菩提心。
我們平時所說的「開悟」只是不再造惡業，明白自己的心性與佛無二無別。但達到開悟之後只是真修行的起點，還需要繼續修行三大阿僧祇劫才能成佛。開悟者連發心住菩薩的神通都沒有具備，別說一百個世界，就連在這個世界中都無法示現佛身為眾生說法。這就像從小學、中學、高中最後到大學的一步步教育，每一步都是為後一步做準備。
佛教中的修行也是如此，一位一位而不能跳躍，絕不是禪宗所說的「頓超直入，立證菩提」。這個「成佛」只能說是明心見性而已。與釋迦牟尼佛在菩提樹下的大悟不同，釋迦牟尼佛經過了三大阿僧只劫的修行才獲得了大悟。而且，即使是「頓超直入，立證菩提」，也是宿世修行的智慧在此時得以顯現而已。
佛教中沒有便宜法門。龍女即身成佛，善財童子即身成佛，都是無量劫來修行的結果。所以，「頓超直入」是指由漸而頓。不僅佛教修行沒有便宜，生活中也沒有便宜可撿。
某些人突然地發財，某些人突然陷入困頓，都是前世與宿世的因緣。學習中也是這樣，有的人一學就會，有的人笨得很，怎麼學也不懂。一學就會的人因為宿世積累的智慧才能有今天的「頓」。
參禪靠自己，而念佛則是依靠他力。通過觀想與稱名阿彌陀佛或觀音菩薩，就會得到他們的加持。現在流行的念佛法門就是這種依靠他力的修行方式。
而參禪卻完全不同，參禪的道友會說「佛來佛斬，魔來魔斬」，完全是自力的。
念佛的人則完全不同，是要求見佛，仰仗佛菩薩的功德。念佛、觀想佛才能得到佛的加持力。兩者間的區別大家一定要弄清楚。
