《來果禪師禪七開示錄》─(十七)
《來果禪師禪七開示錄》
民國三十一年（西元一九四二年）歲次壬午，開示於江蘇揚州三汊河高旻寺，冬結制禪七期中，夏曆十月十五日起至十二月二十七日止。
首七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
二七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
三七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
四七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
五七： ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
六七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
七七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
八七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
九七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
十七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
注：師在十一月十四、二十八、二十九、十二月十三、十四日，五天未進堂開示
來果禪師禪七開示錄：─(十七)
佛的正法難遇。我們業障重的苦惱眾生，雖有善根感受這一個人身；再發一點道心，相信佛法，用功辦道，這就要有無量的培植；不然，決不能到這步田地。但是善根雖有，感不到正法，誤受許多的外道法，在我看來苦矣！還不如一個不修心的人。何以呢？
不修心的人，現在雖然不修；將來一遇機緣感受正法，這就可以發心修行，馬上就可以證果。那些外道雖然用功，他用的是精、氣、神，修的是仙道：地行仙，飛行仙，空行仙，天行仙，絕行仙等十種仙類。其中有二種：九公道，先天道，可以近于天道；感果雖然到天道，然而，他求壽而不求樂，這就是居天舍天，不同那八種仙類；直至修成了，住位在七金山洞裏，岩下無人到的地方，壽有十萬歲。為什麼住在這裏呢？因為，他們所修不與人知，怕與人同居一處，傳道就是一師、一徒，沒有三個人的，就是六耳不傳道；他用起功來就是他一個人，不與人共；故此修成了功，還是一個人住在七金山裏頭。這兩種道為甚麼修成功近於天的呢？他在修因的時候，有利人的心，有做功德的心；只求壽命長，先要斷欲，因此修成功，與欲界天同壽而不同樂。你們想想：他的結果，七金山裏，六欲天上，壽命若了，仍然墮落；亦有下地獄的。何以呢？只信他的道好，不相信別的；你教他相信三寶，他不但不相信，還要譭謗；因為他不謗三寶他不能立足；所以他這種謗因種下去，將來一定要招果報。這許多的人，往昔因中的好因，今天，遇不到正法，便接受種種邪見，將來，感不到好果。我真替他們可惜！又要淌眼淚替他們可憐！如此修心，不如不修。
師傅們！今天在這裏參最上上禪，修十方諸佛的正法，行十方諸佛的心行；不要開悟，就這樣行去，這一種正行、正因，還了得！我的口還能讚歎得盡嗎？（再講自己行腳時教化外道公案一則。‘自行錄’有載。從略。）
十二月二十一日開示（十七第二日）
七打了九個下來。宗門下這一件事，說起來很難，又無相可見，無形可表；世間上的事，有相可見，有形可考，自然是好做；無論甚麼人，大概都是這一種要考察實際。但世間的事亦不容易，你們看：學木匠的人，要學三年、五載，學成，有時沒得人雇用。再則，學木匠一定要拿斧頭，不能拿剪刀來學；學裁縫的，一定拿剪刀，不可以拿斧頭。學裁縫的也非三年不可，不經過這麼幾年，也學不好的，這是多麼的難！你看宗門下的事，才真正容易！看不到，正是的；手抓不到，抓得到，都是的；腳踏不到，是的；腳踏得到，也是的。任是用功，不用功，善念，惡念，皆沒離開。如說穿衣、吃飯那麼容易，比穿衣、吃飯還要容易得多；磕著，掽著便是！彈指之間，時間還多了；一張紙也不隔，那裏說遠？你們想想：這麼容易一件事，你們反把它當作難事。這一件事，只要你承當下去，拿斧頭也能做裁縫，拿剪子也能做木匠，這是多麼容易！多麼簡便！你們反把它當個不得了的難；把世間上的難事，反認為容易。但是，每每有人空腹、高心，不肯實行其事，以為任何人都不如我，我總比人強；這一種人不許是宗門下的人。若要真實是宗門下的人，他並不是以鐘板敲得好，香板打得好，就是宗門下的人。這就是弄錯了！
以何為宗門下的事呢？對中等根機人說，先要從不會用‘念佛是誰’說起，例如：‘念佛是誰’用不上，怎麼樣子用法？會用了，是怎麼用法？用熟了，是怎麼用法？直至得力轉入深奧工夫的路頭，總要明明白白的；並不一定要開悟，只要工夫上的路頭清楚就是。對於上等根機的人，由凡夫地做甚麼事，至聖人地做甚麼事，未悟以前做甚麼事，既悟以後做甚麼事，都要清清楚楚的，才許你是宗門下一個人。我從前當清眾的時候，看到許多‘二百五’、‘半吊子’當清眾，談起來，某班首的規矩不熟，某班首講開示講得不好，又拖拉得很，維那是初參，種種看不起人，他以為自己超過人家。等到常住上請到他代職事，糊塗亂闖，一天到晚引人家發笑。我看的多得很！這一種人，還許是宗門下材料嗎？大概你們還有好幾位是這一種心理。你這一種人，我要問問你：你是看不起人家，你還知道香板上的‘警策’兩個字有多大？兩個字中間有多少距離？上頭多長？下頭多長？共有多長、多寬？散香多長、多寬？茶壺是怎麼拿法？絆子是怎麼裝法？你還知道嗎？這許多事，雖然不是宗門正行，也是宗門的助道法。何以呢？香板打得好，馬上就開悟；散香的音聲敲得好，也是開悟的門徑；茶壺絆子放下來一直的，人家一看就悟了；眼見、耳聞、身觸，皆是悟道的因緣。古來，靈雲睹桃花而悟道，香嚴聞竹聲而有省。宗門下的大規矩，小法則，還能有一點馬虎嗎？
我以前在天童當維那時，堂裏有一、二位‘二百五’的人，早已聽到他說：‘禪堂有甚麼住頭？班首講的話還講不好，維那的規矩又不熟，真是糟蹋人！這許多規矩、法則還要學嗎？不算一回事。’我知道他們是這一種心。我問他：‘禪堂還願意住嗎？’他說：‘我願意住。’我說：‘規矩，你還能守不能守？’他說：‘能守。’我說：‘很好的！’那天午板香開靜吃茶，茶杯子散到他的手上，他兩邊一望，我走上去一頓香板，不與他講話；茶壺來了，他又不知道怎樣接茶，我又是一頓香板；吃茶，頭勾下來吃，我又是一頓香板；吃了一回茶，打了五、六十個香板。我回頭問他：‘你的香板吃得還願意嗎？’他大生慚愧說：‘維那師傅慈悲！你老人家這一頓香板，我才知道禪堂深處，我才知道以前的不是；從今向後，大規矩，小法則，我是要認真學一下子。’你們想想：這一種人可憐不可憐？他吃了我這番痛苦，才知道禪堂裏頭可貴處，才把他的空腹、高心打掉。真是一個大苦惱子！為甚麼會這樣？要知道：初發心的人住禪堂，如果‘我見’不舍，總有這樣的心，也不怪他；並不是那一個人才是這樣子的，我們以前初住禪堂也是這樣的。我求了戒住禪堂，自己以為住禪堂一定要了生、脫死才出禪堂門；不料進了禪堂，看看人家處處不對，坐起香來，沖盹睡覺；開了靜，或是放香，或是離了執事，不是調皮，就是充殼子；今天看如是，明天看也如是；第三天，就不願意看了，不要再看，當下五心煩躁，難過得很。
我這個人與人不同，在俗家看人家種種不好，我才出家；後至普陀山看了一些出家人，白褂褲、白襪子、洋傘，我又看到不好，我就至梵音洞捨身；在世界上看到不好，我就不住世界，我是這麼一個人。到了禪堂裏，還看得這麼許多不好，就自己回頭想：我是為甚麼出家？難道為看人家來出家的？還是混不了飯吃出家的？自己問自己，自己說：‘都不是的，是為道出家的。’我又與自己考究：‘既是為道出家，辦道就是的！為甚麼看人家呢？’這一問，才自己痛責自己，這個不是，那個不是，皆是自己不是！自己打自己的岔。所以，初發心的人，皆有這個不是；雖然有，還要自己覺悟；若不覺悟，一輩子不能為人。若果你把定這一個‘我見’不舍，我說：你不是宗門的材料，是‘二百五’，是‘半吊子’，恐怕一定不錯。
各人發起心來──參！
十二月二十二日開示（十七第三日）
出家人頭上燒了幾個香疤，為甚麼？還有知道的嗎？三壇大戒是那三壇？恐怕還有許多人不清楚。說沙彌戒，還不知道是怎麼叫沙彌；再說戒，更不知道。再說比丘、菩薩也不知道。這一種出家人，還能算是一個出家人嗎？本來這許多話，不應在這個時候講；要想不說，我又真替你們可憐！不得不略略的與你們講一下子。
三壇大戒：第一壇是沙彌戒，第二壇是比丘戒，第三壇是菩薩戒。廣說三壇大戒的戒法，各有多少，各有不同。但是，我們都受過菩薩大戒的人，應當要把菩薩的事業負起責任來才對。菩薩是行的甚麼事呢？他是以六度萬行為他的事業。在我們也有萬行，不是萬善行，是萬惡行；這種萬惡行，就是我們的身、口、意造成的。要懂得這一種萬惡行，還要帶一點教講；就帶一點教講，也沒有甚麼關礙。何以呢？這是各人當前的急務，故此亦可以講。身有三業，口有四業，意有三業，共為十惡。身三，就是殺、盜、淫；口四，就是妄語、兩舌、惡口、綺語；意三，就是貪、鎮、疑；共十業。由十業轉增萬數，這是在教乘法數上，這裏不多說了。能可以開悟的人他看見這些是惡的，立定志向改惡向善，行菩薩萬行。菩薩有六度；首先佈施度，度這個貪，因身、口、意俱貪。譬如：人家一件袍子好得很，心裏想要，就是意貪；口說：‘你的袍子賣給我罷！’這是口貪；用手去摸一下子，是身貪；這一種身、口、意貪，非佈施不能度。何以呢？看到人家的好，便向他討；假使行佈施度的人，不但不向人家討，自己有甚麼好的，或褂子，或褲子，有人想要，還要佈施；他有佈施的心，身、口、意的貪當下就完全消滅；佈施有這一種的功效。但是，貪與愛不同，為甚麼不同呢？愛以貪不到而成愛，愛在心裏如膠似漆，佈施不能除；非戒不能除。
談到這一個戒字，今世人更加可憐！只知貪圖一時快樂，不知道有幾大劫的受苦！要曉得：我們聖戒決不能犯；任是殺、盜、淫、妄，都是聖戒。為甚麼說是聖戒？當知我體即是佛體。何以呢？佛說：‘一切地、水是我本體，一切火、風是我先身。’一切地、水、火、風，既是佛體；我這一個身體，當然也是地、水、火、風而成；這不是證明佛體即我體，佛制的戒即是我的戒嗎？故稱聖戒。譬如：犯淫戒，必須將身去犯；我身即是佛身，我犯戒，即犯佛戒。你們想想：這一種聖戒犯下來，還了得嗎？以此類推，殺、盜、淫、妄犯了，即犯聖戒。這一種聖戒犯一下子，不是口說就了事，它的果報真是可怕！我不是說到駭你們，犯了殺戒，盜戒，淫戒，妄語戒，至少阿鼻地獄一大劫；重一點，就是三大劫。你們想想：犯戒時間不過一時半刻，受起報來動經大劫，這還算少嗎？比如犯殺戒，一刀便是，有多大的時間？偷人家的東西，至多一個鐘頭；再則犯淫戒，有多少時間的快樂？妄語戒，就是一句話，有多大功夫？如招起報來，一大劫，二大劫，三大劫的阿鼻地獄。此獄一晝一夜，非非想天八萬大劫；非非想天一晝一夜，人間八萬大劫；算起來，將來還得了嗎？如果犯戒一個鐘頭，受罪也是一個鐘頭還可以；但是一個鐘頭的快樂，要受那樣長的果報，少許有點知識的人，聽了我這麼講，還有人淌眼淚嗎？我替你們可憐！替你們淌淚！因為你們只知快活，就不知道將來受果報的痛苦，可憐的就在這個地方。
戒，為甚麼能度這幾大劫的苦呢？比如一個女人在你面前，你的心動了，馬上就要犯了；但，在你兩人當中弄一塊木板一隔，兩下分開了，要犯也不能了。這木板猶如戒，所以能可以持戒，就與一切罪隔開了，當下就消滅了；故此任是最愛的不得了，不怕如膠似漆，有了戒就能度他。所以你能持戒就不犯戒，不犯，就沒有苦果。還有忍辱度鎮恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚疑。這六度是菩薩應行的。你們受過菩薩大戒的人。雖不全是菩薩，應當學菩薩，頂要緊的。
各人發起心來──參！
十二月二十三日開示（十七第四日）
（講釋迦世尊入海取如意珠公案一則。從略。）
十二月二十四日開示（十七第五日）
（講自己發願公案。載在《自行錄》。從略。）
十二月二十五日開示（十七第六日）
（講叢林掌故及只園掌故。從略。）
十二月二十六日開示（十七第七日）
（講正法來源。西天二十四祖遇難；東土初、二祖及六祖遇難。從略。）
十二月二十七日考功大解七
師拈竹篦云：
十七已畢，徹悟准的；把住放行，絕本絕跡。試問：七期中還有做夢者麼？若無，即死漢；若有，即俗人。各人檢點看！
良久一喝云：
大事未明心已懈！何時再聚話無生？
若能不被常情轉，道海淵源轉見深。
如其不會，上殿、過堂去！
解─！
來果禪師禪七開示錄終
