《來果禪師禪七開示錄》

民國三十一年（西元一九四二年）歲次壬午，開示於江蘇揚州三汊河高旻寺，冬結制禪七期中，夏曆十月十五日起至十二月二十七日止。

首七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

二七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

三七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

四七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

五七：　　 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

六七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

七七：　　 ；　　　 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

八七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

九七：　　 ；　　　 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

十七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

注：師在十一月十四、二十八、二十九、十二月十三、十四日，五天未進堂開示

來果禪師禪七開示錄：─(九七)       

十二月十五日開示（九七第三日） 

‘我見他人死，我心熱如火；不是熱他人，看看臨到我！’這是古人講的。今天，常住上都監師傅，一天病未到就死了。真是令人深深痛惜！他在常住上我面前做事十無餘年，未曾有絲毫的違背。別人雖然也有這樣的行持，總有一點不如法；唯有他可算得完全的！但是，我住的地方外面有個外號說我：‘對清眾如菩薩，對首領如羅刹。’這兩句話，我也承認是不錯的。但是我這一種用心，恐怕盡人難知；至於我抱定這個辦法，並不是我的私意，是古人的辦法。譬如：一個水桶漏了，縫口很大的，當然不能裝水，而且不久要散。我問你：有什麼辦法能可教水桶不散，還要能裝水？你們想想看：有甚麼法子？若要超不過我的辦法，或是與我相同，就不能說我的不是。我的辦法就是要‘緊箍’。你們的法子還有超過緊箍的法嗎？難道緊板子，緊桶底，還是用泥巴糊糊？行不行？能超過我的緊箍嗎？任是桶再漏，箍一緊，自然會完成一個好桶，還能裝水。要知道：錘頭打在鑿子上，鑿子打在箍上，箍當然要吃虧；但桶子得以成就完好。這是一定的道理。 

我惡，我狠，只許我惡、我狠；假若你惡就不對了！為甚麼呢？你的惡，不是我這個惡；你是造惡因，或是破戒，或是破壞常住；你這一惡因造下來要下地獄。我的惡，是不許你造惡因，將來不會造地獄的惡果；故此只許我惡，我惡是好事，你惡是不好事。我今天為甚麼要說這位都監師傅的好處呢？他在我面前十多年做事，常住上甚麼緊要的事，他從沒有誤過一回；畫一個圈教他站在裏面，他也沒有違背一絲一毫；田務上那裏租子不好收，他一去就成功，任是再遠也是一樣辦好。我明打聽，暗打聽，他沒有一點習氣，對於吸香菸、打牌他是沒有。有許多人離了常住，以為家裏不知道，香菸也吸，麻將也打，這樣子，到了下地獄那時，後悔晚了！以為我不曉得，我還有不曉得的理？即使我不曉得，你的因果還能逃嗎？所以這位都監師傅，我要稱他是一個好人。好人是平常做到來的，要我稱你為好人，是不容易的。今天他病半天，就死了，我心裏是很痛惜的！這一種人，我今天讚歎他替我做事；我希望他來世還與我共事才好！但是壽命無常！師傅們要知道人人有份的。 

發起心來！

十二月十六日開示（九七第四日） 

我們出家人，很多很多的不知道為甚麼事，要做甚麼事。要曉得：我們的事很多很多的，一、要佈施，二、要持戒，三、要忍辱，四、要精進，五、要禪定，六、要智慧。還有慈、悲、喜、舍等等。‥‥‥（講六度意義。從略。）

十二月十七日開示（九七第五日） 

‘心心常照理，念念契真常。’悟過來的人，他的一切動作皆有他的理論，不出乎理外。未悟的人，一定辦不到；因為他未悟，即是心地未明，理當然不能十分達到。未悟的人，他是以自己為自己，以他人為他人。悟過來的人，不是這樣的，以我為他，以天下人為我，因此不同。你們想想：以我為我的，當然是處處先有我；穿衣、吃飯要先有我，當然也要揀好的衣穿，好的飯吃；對於一切必須先有我而後有人。悟過來的人，不是這樣的，他是徹底相反；穿衣先要人家穿，你沒有褲子，他可以不顧自己，把自己的脫下來給你穿，沒有褂子，他也脫給你；吃，也是先要人家吃飽，自己餓，一點不要緊。為甚麼呢？因為他悟過來，他的心與你們的不同，他的心是菩薩心；未悟的人，是凡夫心。所以一個凡夫，一個菩薩，天上、地下之別，就是悟與未悟。 

那麼，菩薩與凡夫的不同在那裏？我說一個譬喻，你們就容易知道。譬如：一個飯頭是菩薩，大火是凡夫，菩薩與凡夫共同一事，共同一寮，其行處當然不同。凡夫是要快活一點，做起事來要少做一點，處處都要占點便宜；他不顧人家動煩惱不動煩惱，動念頭不動念頭，蝕福不蝕福，他不問。菩薩不同，吃苦的事，自己去做，讓人家佔便宜，你快活，我才有苦吃；深怕人家動煩惱，動念頭，自己蝕福。猶如：飯頭的米正在下鑊，要大火燒火；大火呢？他跑到別處去與人家講話；那個飯頭想到灶底下去自己燒火來不及，寧好與人家磕頭、合掌，請人家代燒，也不肯動大火的念頭，不去叫他。假使大火來了，看到你請人代燒，他當然要謝你，要感激你，飯頭還要安慰大火，說許多好話。你們想想：菩薩是這樣子的，不會與凡夫同一個樣子。那麼，大家都是凡夫，未有那個是菩薩，要想做菩薩事，也可學學。 

我宣統二年在金山當飯頭，我也是一個凡夫，又不是菩薩；那麼，凡夫那裏不高興學菩薩？能可以學到一點，當然好一點。我們一齊三個人都是請班首不當，要發發心報效常住，所以討行單；我是西單三，那兩位是西單頭、二。我們初發心出外寮，三個人說好：‘我們是請班首不當的人，到了外寮不能“打吱喳”；莫說下客堂，就是講一句高聲的話，給客堂知道都不對。’他們兩人贊成。戒期，往年三個飯頭，那年就是我一個人。往年大寮四口大缸裝剩飯、剩粥，我一個也不要。有一天加了二百人，是受比丘戒的；那一天我的籮不夠用，向菜頭借籮，他不肯；我再三的去借，他也不肯借。剛巧他有別的事去了，我因米要下鑊，不得已，拿他的籮就要淘米；還沒有淘，他來了，一把抓住我的衣領說：‘我們下客堂罷！’我不肯去，他拖又拖不動，我向他磕響頭說：‘同參！同參！不要下客堂。我們初出堂的時候講過不下客堂，不要教人家發笑罷！’再磕三個頭，他才放了我。歇一天，他搭衣、持具到我寮房求懺悔。你們大家想想：要想行菩薩道，是不是要行忍辱行嗎？ 

各人發起心來！

十二月十八日開示（九七第六日） 

沒有悟的人，與大悟以後的人，前途各有不同。大略替你們講一下子，不然，儱侗下去，是不容易分別。 

未悟的人，眼睛是沒有打開的，猶如瞎子一般。你們想想：這個瞎子還有甚麼好處？一腳踏到狗屎，用手一摸，還以為好東西，或是好吃的東西。或者把一碗好米飯給他，他還怕你們哄弄他，大概飯裏頭還有不淨的東西。把他安到架房裏去，他到以為好的很，坐也方便，站起來，一伸手就有倚靠，大、小便都便利，很好的。把他安到大殿上去，他到說：‘不對！四面無靠，不知道是甚麼所在。’反以為在曠野中，空無倚靠，‘不好！不好！趕快找一個好地方去安身罷！’你們想想：可憐嗎？苦惱嗎？給好的他吃，他怕不淨；安好的地方他住，他嫌空野。為甚麼？因為是瞎子，不知道是好、是歹；這就是沒有開悟的人第一件苦惱。次則，前、後無去所；來，固然不知從何處來，來的處所有無，也沒有甚麼關係，不去說它。現前這個身軀，今日不知明日事，要想一定的把握，將來把這個身軀行到甚麼地方，辦不到，不由你！身後更是茫無所歸。你們想想：死後到甚麼地方，你還知道嗎？上天堂也不知，下地獄也不知，變牛、變馬也不知，乃至變一切都不知；這就是未悟的人第二個苦惱。略說此二種，再說多了，時間來不及。你們想想：就是這二種苦惱，就夠你受了！若不開悟，誰能打開眼睛？不開悟就似瞎子，都是前、後無去所。那個開了悟的人不同，他才知道：‘我以前是個瞎子，雖然在做瞎子的時候，還不知道自己是瞎子，今天才曉得。我既知道了，把眼睛打開一看，你們都是瞎子，這還得了麼？’你們想想：他的眼睛一打開，他還高興住到架房裏嗎？牛屎、狗糞他還不知道嗎？他這個時候，來也有路，去也有腳，不是那個茫無所歸的時候。看見大地眾生仍在苦海裏做瞎子，自己曾經如是，故此要發大心救度他們。到了這個時候，才知道愛惜這個色殼子。 

在未悟以前，‘甚麼東西？臭皮囊！痛，就痛一下子，饑、飽、冷、暖，沒有關係，壞就壞，換一個再來！要把工夫放下來顧身體，做不到！’到了這個時候，為甚要愛惜身體，寶貴身體？因為要這個身體培植我們的萬德莊嚴，要行我們的六度萬行。因為眾生苦，你要救他，你不行菩薩行，那裏會救得到他？不結他們的緣，他那裏會相信你行菩薩道？結眾生緣，還易行嗎？譬如：這個悟了的人去行菩薩道，跑到一個地方，看見一個女人，他說：‘大姊，你念佛嗎？’這個女人掉過頭來看看，說：‘你這個壞和尚，誰是你的大姊？你再叫我，我就打你一頓。’行菩薩道的說：‘好，請你打罷！還要打重一點，手打倦了，歇一下子再打。’被她打了一頓，喜喜歡歡的去了；再到別處行菩薩道。總之，一天到晚算一算，被三個人打，五個人罵，這是好事，是賺錢。假使今天到晚上不曾有人打，亦不曾有人罵，不好了！今天蝕本了！行菩薩道是這個樣子的。若不這樣子，怎麼結眾生緣？與眾生無緣，你要想度他，辦不到的。不是我這麼講，佛在世時，無緣的眾生尚不能度，何況菩薩？佛在世的時間，有一國眾生，佛在因地中一向沒有結過他們的緣；佛在天上，他們在地下；佛到地下，他們到水裏，終歸沒有一回遇到佛。佛出世度眾生，總不能度他們；佛去到他們的國土，他們也不理佛。可是，迦葉尊者在往昔劫中為樵夫時，他們為蜂，尊者曾在蜂窠前念佛一聲，與他們有這點緣；所以佛叫迦葉尊者去度，他們才受法。你們大家想想：結眾生緣還要緊嗎？ 

參─！

十二月十九日開示（九七第七日） 

（講自己住茅蓬掉鍋公案一則。此公案載在《自行錄》。從略。） 

(續)