《紅塵修道》 

※紅塵修道人，心性定生死※  *貳木Lyndon*

紅塵修道，一步出，見生死。

如今雖科技發達，但修道之人，亦不在少數。能夠放下紅塵瑣事之人，選擇寺廟道觀，或者尋一偏遠山林，回歸自然。此種修行，不被俗世所擾，每日用功得法，自可破開雲霧，得見本命真性。可也有許多修道之人，或為人父為人母，或為人夫為人妻，或為人子為人女，無法放下牽連，對於大道，卻也渴望，只得選擇在世修行。

紅塵滾滾，聲色犬馬，無窮欲望，常干擾修道者的心性，稍有不慎，欲望滋生，因果糾纏，離大道愈行愈遠。

紅塵修道，一念天堂，一念地獄。

心性磨煉，比出世之人更甚，若能守住本心，成就與出世之人相比，自可更勝一籌。若不能守住本心，輕者一身道行荒廢，與常人無異，於紅塵中沉浮；重者墮入魔道，做出危害社會之事，最終得一個橫死之禍。

無論哪門哪派，何種修行之法，都講究一個磨煉心性，堅守本心。在紅塵之中修行，困難重重，卻也是一個磨煉心性的好去處。生死之間，有大恐怖，也蘊藏著大機遇，誰能夠抓住，誰便能提升自我，早日修行有成。

修道之人，從出生之日起，就已經被各種因果糾纏。所以，需不斷的了斷因果，使心純粹，儘量避免沾染更多的因果。身上因果，無法了斷，易成日後修行之心魔。

無法做到辟穀之能，免不了為生活打拼，經歷種種境象，當心如明鏡，做那淤泥中的一株青蓮。

                紅塵修道人，心性定生死。

                           了斷諸因果，依正法修行。

                           不被邪魔破，自成金剛體。

                           明心又見性，他日成正果。

※生死看淡，了悟人生一場大夢※  *抱一軒*

在修道裏，悟性高的人往往不是那些頭腦機敏的人，而是那些傻瓜。這是因為，道本身就是很簡單的東西。當你越用機巧去琢磨，其實也就陷入了執念中無法自拔。

每次在網上晃悠解悶的時候，會看到很多人說自己沒有悟性、自己不能得遇名師、自己被紅塵束縛所以只好放棄修行。

其實修行是什麼？修行不是為了長生不死，如果為了長生不死的話，那麼我們不用修行的！為什麼呢？因為我們每個人其實都是長生不死的（能量不滅，物質不滅）。修行應該是為了更好地活著！有道的人，和沒道的人活得狀態是不一樣的。有道的人，每天都會很滿足、很樂觀、很幸福。而沒道的人每天都是或喜或憂，是變化不定的。

那麼悟性是什麼呢？我們每個人都是有悟性的，而且是天資卓越的。為什麼呢？我們可以在無數的巧合裏化身為人，我們可以看、聽、感覺、思考到這個世界，這本身就很不簡單。而這些方法，都是道的體現，我們只需要把自己忽略了的重新再找回來就好了。那麼怎麼找回呢？其實更簡單了，就是把自己放下，把心放下，一切自然歸於原初。

有的人覺得自己沒有得遇名師，沒人帶領著入道。在這裏我可以分享下我個人每天的修道過程。每天的我，其實都是在思考。最初的我，會思考自己為什麼活著？自己為什麼會不高興？自己為什麼會高興？自己為什麼會這麼無常？我身邊的每個人為什麼這麼無常？然後我發現高興和不高興都是有原因的，是有規律的。

我是這樣，我身邊的人也是這樣。當你掌握這個規律後，就能控制自己的喜怒無常。看電視時，我會想為什麼一個壞人也有好的地方，好人也有壞的地方？那麼好人壞人有沒有明顯的界限？然後我發現其實世上是沒有絕對的好壞之分的，緊接著就會發現世上是沒有絕對的高低美醜的，明白了這一點，也就漸漸沒有了分別心。然後慈悲心、無我心，也可以用這樣的方式思考出來。

現實中，我們每個人都有自己的道。即使面對隱士高人，我們也都不應該放棄自己的道。修道，並一定非要有高人指點才去修。因為它不是越學越難的學問，它是向裏修，是越修越簡單的玄妙。

此外，修行也不離紅塵。修行講究的是放下，看開了一點，就放下一點。看開的多了，就放下的多了。直至看淡生死，了悟人生如夢，我們也就能得道心逍遙了。

※修行的意義，在於能夠找得到自己※  *靈靈小道童*

一談論起修道，人們聯想到的總是逍遙、自然、無為等辭彙。在大眾的印象中，修道人應該是衣袂飄飄的世外隱者，他們餐風飲露並且不染紅塵，他們超脫人間並且與世無爭。誠然，這些標籤都是一位修道者本應該具有的特質，但若僅僅以此為標準去定義某個道人的修為，這不免就會犯下主觀主義的錯誤。

每個人所稟賦的先天道性不同，任何強行統一的、乃至於自以為是的標準其實都是在違背大道本自然的理念。真正的修行，在於使每個人都能夠發覺內心中的自我，並且樂於去完善心性和行為上的不足，以某種適合自己的方式證得自足圓滿。也即是說，修行的第一步，在於先能夠找到自己的本然。

這個本然在哪里？毫無疑問，答案是從外向內去追求。當去觀瞻一個人的修為，不要只立足於他外表的表現，而應該試圖去理解他最初的發心。對修行人來說，這一“心”字，遠比最後所呈現出來的果更為重要。

“愛河千尺浪，苦海萬丈深”，所謂的“愛河”與“苦海”，並非指我們所處的茫茫塵世，而是指人們不能守住自己內心中的安定，卻一味地向外去追求、去索取，一旦求不得，難免就會生出無限的悲苦憂愁。

愛河與苦海，明明是自己給自己做下的業障。當不能明白自我的人生處境，也就無法明澈自己的本然之心是什麼。因此，修行中的第一要事，即應當是內省，這是自我精進的關鍵所在。唯當自身正，才能成為諸多人等藉以遮陰的大樹。

修道常講“自度度人”，這裏存有一個基本的遞進關係：只有能夠自度之人，才可能具備度化他人的能力。也就是說，修行先要求自度，度人只不過是自度的外在衍伸。道教度人，某種程度上可以理解成是道人在度人。倘若修道人自身還處於愛河、欲海中，自己仍然是一個沒有活得明白、無法參悟玄理的凡夫，即是尚沒有實現自度，那又怎麼能夠為前來求解的信眾指點迷津呢？強調自度，這既是每個向道之人的修行動力，同時也是最終的修行歸指。

不同的人，在不同的年歲、不同的環境、不同的人生經歷中所得到的修道感知必然是不同的。既然談自然與本然，就需要充分尊重每個人的不同，他或是出世、入世，或是行科範、懂術法、或是嚴於立身、勤於度人，所有這一切都不過是行道方式上的不同，但修道人所保持的奉道而行的本心理應是一致的。

天地一瞬間，唯有大道亙古不變，修行就是要在萬千變化之中去找到始終不變的一點靈光。這一點，必然在自己的內心深處。若心中巋然不動，紅塵變幻只不過是世道間的陰陽輪轉，留不得、戀不住，假若使心用心，結果只能是一場空空。其實，一切消長都是自然的神功，而你我又都在自然之中，所有的差別與不同都不過是欲眼相看而生成的對錯是非。

當能夠沉靜下心思內觀身中的自己，與心靈深處的靈魂對話，才有可能明白這一場修行的過程究竟是該求得什麼樣的結果。道家的逍遙姿態，是建立在自然與無為前提之後的。無形大道並不在遙遠的天邊，它不是使人畢生追求的對象。唯有放下一切的外在欲求，回到心中的樸與真，感知內心深處最簡單的快樂和滿足，由此便能明白“少私寡欲”才是通真的捷徑。人們之所以要修，是因為早已經忘記了本真。

但還請記住一點，且莫把修道的意義只放在“修”上。“修”是外功，中心仍然在“道”。空持了萬千戒，卻容易迷失通往自性逍遙的路。找不到自己，一世修為只能淪為妄談。

當今的社會，人們為了追求心中的“理想”，整日四處奔波，追逐著工業化城市中的微塵，追逐著高樓大廈背後的落日，心態難免浮躁，心性左右搖擺，從而逐漸迷失了自己，迷失了方向。

由於過激的競爭帶來了沉重的心理壓力，甚至使得有些人的人生觀和價值觀不斷的扭曲。在這種時刻，道法自然認為如何把握自己，如何保持一種自我的安詳與心態的寧靜，不僅顯示著一種自我人格尊嚴的崇高，也是人生幸福、全家平安的保障。然而，要做到這一點卻不是一件容易的事。

君不見，世上有多少“聰明”的人，曾經勤奮苦幹，或事業有成，或為官顯赫，或榮華富貴，或光顯門楣，但卻一時心性迷失，把持不住自己，丟掉了本性，做了金錢的俘虜與色相的奴隸，終至丟官喪命、家毀人亡。

“我命在我不在天”，所以，我們要守著自己的底線，要做好自己。