※明心見性絕不等於成佛※ *釋夢參*長老 

開悟並不是修成，更不是成道。開悟只是明“理”而已;而斷煩惱、證菩提的修行才是“事”。“理可頓悟，事須漸除”。所以稱開悟的禪宗大德“成佛了”是錯誤的。開悟並沒有成佛，明心見性之後還需要學習。如果不識文字就從文字學起。例如六祖大師雖然做到了明心見性，但因為不識字所以讀經要由別人代讀。由此也可見理可頓悟，事須漸修。另一方面，我們知道釋迦牟尼佛只授記彌勒佛而並沒有授記他人，所以也可以知道明心見性絕不等同于成佛。開悟只是明理，成佛還需要三大阿僧祇劫修行的功德。 

參禪之時要明白自己與佛之心無二分別。這個“明白”不是修得的，而是證得的。但我們學習教義的人要登上十信滿心時要經過一萬大劫。一萬大劫是好長的時間--人的壽歲從十歲每過一百年增一歲直到八萬四千歲，又從八萬四千歲每過一百年減一歲直到十歲，這樣的一增一減才是一小劫。一千小劫才構成一個中劫，一千個中劫構成了一個大劫。

成佛需要經過三大阿僧祇劫。而禪宗所講的“明心見性成佛、(心)與佛無二無別”的說法在教義上講是“素法身”。所以雖然我們的體、性與諸佛已成的體、性平等無二，但禪宗所謂的明心見性成佛並不能與佛的功德相比。佛有利益無量眾生的功德，明心見性成就的只是“心”而不是利益眾生的功德!所以，念經的時候莫要錯誤理解。

禪是極簡單的開示，開示的就是人人都具有與佛無二的佛性，人人都可以成佛。就像人人都有權利來大學讀書，但能否進入就要看個人的努力和奮鬥。對於成佛這一目標來說，不僅僅是人，哪怕是一隻螞蟻都有佛性。在佛來看，人性、畜生性、眾生性都可以成就佛性。

 

我們知道，“佛陀”是印度梵語“Buddha”的音譯。佛教傳到中國後，中國人逐漸將佛陀省略為“佛”。佛陀的意義是覺者、覺悟、有智慧。而且這種覺悟不單局限於自己，還能夠使別人覺悟。一念惡念已滅，身口意三業存善達到究竟。所以，佛法就是達到善、覺悟、智慧的方法。如果生活中念念不失覺悟，那麼即是成就佛道。而禪就是讓我們在生活中念念不失，因此禪所包含的範圍很廣。例如，禪堂前面掛著“選佛場”三字，就是讓人們明心見性的禪通達佛道。

“明心見性”中的心可不是我們身體中的心臟。這個心範圍極廣，三千大千世界、西方極樂世界等等凡用語言表達的事物都在心中。這個心，這個體性，或者經上常說的“覺性”與佛成就的心性平等。凡夫與佛只有此心迷悟之間的差別。而我們現在所用的心並不是這“真心”，而是妄識。這妄識就是將第七識末那識執著為心，而第七識則執著于第八識阿賴耶識。一分真心，一分妄心，妄心是真心所現的影子。

“明心見性”在教義中達到了“十信”，此時信心具足便不會再起惡念，再造惡業。成就十信之後就進入了“初住”，安住於心上。參禪之人與單單學習教義之人的差別，就在於參禪者能夠達到明心見性，這正是禪堂所宣揚的。而單單學習教義者則距此甚遠，連十信都沒有進入，更不要提《華嚴經》所說的十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺等位。證據就是入“初住”的菩薩發菩提心具有大神通力，能夠到一百個世界示現為佛與大菩薩渡化眾生。有了這樣的神通才表明真正進入了“初住”位，發心住的菩薩初發心時成正覺。而我們平時也經常說“發菩提心”，但我們所發的只是“欣樂心”——對佛法誠懇與信任而已，並不是真正的菩提心。



我們平時所說的“開悟”只是不再造惡業，明白自己的心性與佛無二無別。但達到開悟之後只是真修行的起點，還需要繼續修行三大阿僧祇劫才能成佛。開悟者連發心住菩薩的神通都沒有具備，別說一百個世界，就連在這個世界中都無法示現佛身為眾生說法。這就像從小學、中學、高中最後到大學的一步步教育，每一步都是為後一步做準備。佛教中的修行也是如此，一位一位而不能跳躍，絕不是禪宗所說的“頓超直入，立證菩提”。這個“成佛”只能說是明心見性而已。與釋迦牟尼佛在菩提樹下的大悟不同，釋迦牟尼佛經過了三大阿僧只劫的修行才獲得了大悟。而且，即使是“頓超直入，立證菩提”，也是宿世修行的智慧在此時得以顯現而已。

佛教中沒有便宜法門。龍女即身成佛，善財童子即身成佛，都是無量劫來修行的結果。所以，“頓超直入”是指由漸而頓。不僅佛教修行沒有便宜，生活中也沒有便宜可撿。某些人突然地發財，某些人突然陷入困頓，都是前世與宿世的因緣。學習中也是這樣，有的人一學就會，有的人笨得很，怎麼學也不懂。一學就會的人因為宿世積累的智慧才能有今天的“頓”。

參禪靠自己，而念佛則是依靠他力。通過觀想與稱名阿彌陀佛或觀音菩薩，就會得到他們的加持。現在流行的念佛法門就是這種依靠他力的修行方式。而參禪卻完全不同，參禪的道友會說“佛來佛斬，魔來魔斬”，完全是自力的。念佛的人則完全不同，是要求見佛，仰仗佛菩薩的功德。念佛、觀想佛才能得到佛的加持力。兩者間的區別大家一定要弄清楚。