※如何打入參禪悟道機緣※

◎六祖大師在黃梅得法後的機緣如何？　

六祖大師是禪宗的一代宗師，對中國文化貢獻很大。他對於佛學的闡明，禪學的修證，尤其後來把很多研究佛法的飽學之士攝受在其門下，使禪宗在中國佛教中更是一枝獨秀，展現輝煌的成就。

說到六祖大師，他本來出身寒微，是以砍柴維生的樵夫，後來由於善根深厚，所謂風雲際會，而于黃梅五祖座下開悟得法，成為一代大師。　

開悟後的六祖大師，回到韶州曹侯村。當時有一名儒士劉志略，對六祖大師十分恭敬有禮。劉志略有一位姑母是比丘尼，法名無盡藏，時常誦念《大涅盤經》，六祖一聽就知道經文的妙義，於是替他講解說明。無盡藏比丘尼便拿著經卷請問經文字義，六祖大師說：“你要問甚麼道理，你可以問，經本我是不看的，我不認識字。”

無盡藏比丘尼心想：“這個人字尚且不認識，那裡能夠理解經中的意義？”　

六祖大師知道她的意思，就說：“諸佛妙義，不關文字。”

無盡藏一聽，非常驚訝，即刻改變態度，對他刮目相看，並且遍告裡中耆德說：“此是有道之士，宜請供養。”所以，後來陸續有韶州的法海禪師來跟六祖討論“即心即佛”的問題；洪州的法達法師來討論《法華經》要義；壽州的智通來討論唯識要義；信州的僧智禪師來討論如來知見的問題；廣州的志道禪師來討論涅盤三昧的問題等，六祖大師儼然已成了當時學術界的中心。　

所以，過去大家一直以為六祖大師是一個砍柴的樵夫，是一個不識字的人。其實，六祖大師並非不識字，相反的，六祖大師不但在禪學的修證上有所體證，在佛學義理上，他也能發揮深奧微妙的道理。他講《涅盤》、《法華》、《唯識》；他對《金剛經》、《維摩經》、《楞伽經》、《楞嚴經》、《梵網經》等，也都有很精到的研究。

因此，雖然在《六祖壇經》中，惠能大師確曾自稱是一個不識字的人，但這只是六祖大師自謙的言辭，不可以因此把他當作不識字，沒有學問。當然，學問在六祖大師而言，並非如一般學生從書本上認字、求知識；六祖大師並不是心外求法，而是心內求法。心外求法是外道、是枝末，心才是知識的根本，義理的泉源，智慧的寶藏；只要心裡一悟，真是無所不通，無所不達。

因此，六祖惠能大師後來能成為一代宗師，並且引度了許多對他一生關係重大的弟子，如青原行思禪師、南嶽懷讓禪師、永嘉玄覺禪師、河北智隍禪師、荷澤神會禪師等。由於這許多各方聞風而來的學者紛紛歸投六祖門下，使得六祖“南宗頓教”的禪法能在唐朝時代大放光芒。尤其，青原行思禪師與南嶽懷讓禪師如同六祖的左右手，這兩大弟子後來更發展出五家七宗，使禪宗的弘揚達到前所未有的黃金時代。

六祖大師的一生，雖然遭遇迫害，災難不斷，可以說集榮辱、毀譽、災難、恭敬於一身。不過，得道的人跟一般未得道的人畢竟不一樣，沒有道行的人在災難、傷害面前，他就屈服、失敗了，可是六祖大師越是受到傷害，越是崇高；越是遭逢打擊，越是成就。所謂“沒有黑暗，那有光明？沒有罪惡，那有善美？”正因為災難重重，誹謗不斷，反而幫助六祖大師弘揚禪學，闡揚佛法，得到更多人的認同。

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◎甚麼叫做“即心即佛”？ 　

《華嚴經》云：“心佛眾生，三無差別。”佛和眾生的不同，只在於心的迷悟之間。一念不覺就是凡夫，一念覺悟就是諸佛，所以說“迷即眾生，悟即佛”。

六祖大師和法海禪師談論“即心即佛”的問題，其實“佛就是心，心就是佛”。　

六祖大師的徒孫馬祖道一禪師，他繼承六祖大師的道統，凡是有人來請他開示佛法，問他甚麼是佛法，他總是一句：“即心即佛。”

後來有人問他：“老師！你怎麼跟人說法都是一句‘即心即佛’呢？”

馬祖道一說：“我告訴你，小孩子哭，不得不拿個餅乾給他吃，這樣子給他有個安慰！”

這人再問：“假如小孩子不哭了，你怎麼說法呢？”

馬祖答說：“那時要說‘非心非佛’。”

到底“即心即佛”是呢？還是“非心非佛”是呢？其實，都是一個東西。有時候，我們從肯定上來講，就是“即心即佛”；有時候則從否定上來認識“非心非佛”；佛非心，心非佛，因為佛不是妄心，妄心當然不是佛。

在《趙州錄》裡說：“即心就是有限量的，非心就是無限量的。”假如有人問：“如何是佛？”“無心就是。”“如何是心？”“佛在就是。”在《大乘贊》裡也講：“如果不解‘即心即佛’，就如同‘騎驢覓驢’。”我們騎在驢子身上，又在找驢子，不知道自己的驢子在那裡？下了驢子以後，“喔！我的驢子在這裡。”如同一些人，常常把眼鏡戴在頭上，卻又到處找眼鏡。凡夫眾生騎驢覓驢的多得是，如果能認識驢子，那就是“即心即佛”。

所以，《心王銘》說：“了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自觀自心，自佛在內，不向外尋，即心即佛，即佛即心。”《傳心法要》也一再指示我們：“佛者，就是眾生心。”《大乘起信論》更說：“甚麼是大乘？眾生心就是大乘。”　

住在陝西的無業禪師，初參馬祖道一禪師時，由於相貌魁偉，聲如洪鐘，馬祖禪師一見即取笑他道：“巍巍佛堂，其中無佛。”

無業禪隨即作禮，恭敬說道：“三乘文學，自信粗窮其旨；但禪門即心即佛，實未能了。”

馬祖禪師見他來意真誠，就開示道：“只未了底心即是，更無別物；不了時，即是迷，了即是悟；迷即眾生，悟即是佛。”

無業禪師問：“心、佛、眾生外，更有佛法否？”

馬祖禪回答：“心、佛、眾生，三無差別，豈別有佛法？如手作拳，拳空如手。”

無業禪師又問：“如何是祖師西來意？”

馬祖禪師答道：“祖師今何在？且去別時來！”

無業禪師不得已，告辭出門，馬祖禪師隨即叫一聲：“大德！”

無業禪師回首。

馬祖禪師問：“是甚麼？”

當下無業禪師跪下禮拜，哭訴道：“本謂佛道長遠，今日始知法身實相本自具足。”

學佛修行，說遠，須三大阿僧只劫；說近，當下即是。如懷璉禪師說：“古佛堂中，曾無異說；流通句內，誠有多談。”吾人心外求法，忘失自己，勞動諸佛祖師千說萬說。如同法海禪師不明了“即心即佛”的道理，因此六祖大師告訴他：“前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。”又說偈曰：“即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。”

法海終於言下大悟，因此說偈歎道：“即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。”

佛和心的關係，並不是要等心滅了，才有一個佛出來；只要把妄心歇下，那就是佛。因此黃檗禪師說：“不著佛求，不著法求，不著僧求，當作如是求。”我們不要把心和佛分開來，心和佛分開就是凡夫，就是眾生。如果我們能把真心跟佛調和起來，“即心即佛，即佛即心”，則當下我們與三世諸佛又有甚麼兩樣呢？

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◎轉識成智

智通禪師曾啟請六祖大師為他講說“四智”的意義，六祖以偈回答：“大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。”

意思是說，真如自性離諸塵染，清淨圓明，洞徹內外，如大圓鏡，洞照萬物，所以說大圓鏡智就是性清淨體；如來觀自他一切平等，以平等性智隨眾生的根機示現開導，令眾生悟證自性。此平等性智是由無所滯礙的心體流露出來的，所以說平等性智心無病。如來善觀諸法的自相共相和眾生根性樂欲，而以無礙辯才說諸妙法，令眾生開悟，叫做妙觀察智。此智是于應機接物時，能頓時觀察明瞭，不假功成，不涉計度，不起分別，所以說妙觀察智見非功。如來成就其本願力所應作事，叫做成所作智。此智慧令諸根隨事應用，悉入正受，如鏡照物，不昧現狀，完成任務，所以說成所作智如同圓鏡。八識中的前五識和第八識，必須要到成就佛果時，才能轉為成所作智和大圓鏡智，所以說“五八兩識果上轉”；八識中的第六識和第七識，在眾生因地中時，就可以先轉為妙觀察智和平等性智，所以說“六七兩識因中轉”，不過，“五八果上轉，六七因地中轉”，只用轉名言而非轉實性體，如果在心悟得轉時，不留餘情，則我人行住坐臥四威儀中，雖然外緣繁雜多起，而心卻常處在定中。

唯識，就是佛教的心理學。經雲：“三界唯心，萬法唯識。”說明三界之內，一切萬事萬物都是唯心所現，唯識所變；若無心識的了別作用，即無世間萬法的存在。因此，一個人如果沒有用心，對於周遭的一切，必然視而不見，聽而不聞，食而不知其味。因為三界之內，一切萬法，唯有心識才能認識。唯識，就是講到心識變現萬法的問題。

講到唯識，首先我以三首偈語來說明八識，讓大家認識八個心王：

 “五識眼耳鼻舌身，心識能合又能分，末那傳達作使者，賴耶如山似海深。”“賴耶幕後主人翁，指派末那作先鋒，心居中樞總指揮，五識活動如追風。”“兄弟八人共一村，村中諸事各持分，五個出外作買賣，心識居家獨自尊。眼觀耳聞鼻作探，舌味身觸心難安，末那執我作傳達，賴耶罪福怎能堪。”

這是說我們人有八識：眼睛看到青黃赤白、長短方圓一切物質，就分辨、認識，這是眼識。耳朵聽到聲音，就會辨識好聽的聲音、難聽的聲音，這就叫做耳識。鼻子嗅到香臭，就會生起好惡之心，這是鼻識。舌頭嘗到的鹹淡、酸甜、苦辣，就產生了別作用，這是舌識。身體感觸到軟硬、冷熱，也會生起分別作用，這就是身識。心裡追憶過去，或是憧憬未來，或是對現前眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸等，產生認識、了別的作用，這就是心識。

眼、耳、鼻、舌、身、心，稱為六識。第七識，稱為末那識，是自我意識的中心，吾人一切自私的想法，與貪婪、倨傲、固執己見等惡習，全是由它發起；第七識能把前六識——眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好與不好，統統傳送給第八識，猶如郵差，因此又稱傳達識。

第八阿賴耶識，又叫做藏識。阿賴耶識如同一座倉庫，不管好壞、善惡的種子，第八識一律將它含藏起來，將來發起現行，就是受苦、受樂。所以，世間一切幸與不幸，都是我們自己的眼耳鼻舌身心，舉心動念之間所造作的善惡業所決定的，也就是善惡業果，自作自受。

心識就是我們自己生死的根本。我們的身體死了，眼睛、鼻子、耳朵腐爛了，但是有一樣東西卻不滅亡，那就是我們的心、我們的識。這一個心識是流轉生死六道輪回的本體，有時候轉世成人，有時候出生為牛，儘管形象不一樣，但是心識只有一個，沒有不同。因此，我們在世間上所做的好事、壞事，所擁有的榮華富貴、功名利祿，到最後“萬般帶不去，唯有業隨身”，只有隨著第八識所含藏的善惡業去投胎受報。所以有謂“去後來先作主翁”，指的就是第八識。

經云：“心生則萬法生，心滅則萬法滅。”“心如工畫師，能畫種種物。”世間上的一切萬事、萬物、萬象，都是唯心所造作的。心就好像一個工程師，他可以建築高樓大廈，無中生有。心好像一個藝術家，他能畫出房屋、山水、花卉等一切景致萬象。我們的心所想要的，往往因為心的力量，就能變現，就能發揮力量。例如，動物當中，有一種動物有保護色，它為了求生存，心的力量就能使它的顏色變化。又如一個人如果心裡清淨，不斷觀照道德，慢慢地，氣質也會變。心的力量，其大無比。

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有一位旅人出外行商，跋涉於崇山峻嶺之中，一不小心，掉入黑暗的洞窟裡，荒山僻野，人煙罕至，眼看自己將埋骨在這裡，商人心急如焚，兩眼拼命望著洞口，直想：“要是我能飛就好了！要是我能飛就好了！”想著想著，心中無一雜念，忽然身子果真飛升到洞口外了。這就是心的力量。　

又例如，有一個醫生，想瞭解心的力量究竟有多大，於是做了一個實驗：他到監獄裡找了一名死刑犯，對他說：“你已經被判處死刑了，砍頭或槍斃的死法都非常痛苦。現在如果我為你打一針，慢慢地抽血，血抽完，你就會自然安樂地死去，你願意嗎？”

死囚一聽，馬上應諾，躺上床，接受醫生的安排。兩眼先被幪起，手臂上紮了一針後，立刻就聽到血一滴滴地滴在桶子的聲音。醫生湊近死囚耳畔，不時地告訴他：“唉呀！你的血已經抽出五分之一了，你的臉上已經失去血色了。”“唉！現你的血已經抽出五分之四了，你的臉色完全慘白，你快要死了！”

死囚緊閉隻眼，聽著醫生的描述，心想：“我的血快要流乾了，我就要死了。”

忽然覺得自己頭暈目眩，身體漸漸虛弱起來。死囚就在自己那殷紅的血液慢慢乾竭，生命漸漸枯萎的想像中，無疾地死了。事實上，醫生並沒有抽出死囚的血液，只是在死囚的耳朵旁邊放置一個水桶，並且接了一條水管，水流入桶中，發出滴答滴答的響聲，彷佛血液答答的滴落聲，而他自己把聽到的一切“暗示”，在心中造成一幅宛若真實的景象，他完全被自己心識的作用影響了。

因此，我們不要小看這個心，心能升天、成佛，心也能讓我們下墮三塗惡道；我們的心蘊藏無限的寶藏，能夠變現種種的東西，宇宙萬法本來是如如不變的，但是心識一起了分別，一切山河大地在藏識裡的變現就不一樣了。

這些事例，都是說明唯心、唯識的意義所在。心不動，一切法不動；心不生，一切法不生。所以《華嚴經》說：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”法界的一切，都是我們的心裡變現出來的，如果我們的心識不起，也就不會有萬物的現起。所謂“了身何似了心修，了得心息身不愁，若為心身自了了，身心何必更縫合。”只要我們的心了知無心處，一切自然無法說。無心就是一切心，無心就是佛心。所以，我們的心，有時候是真心不現，妄想、煩惱的心倒反而倡狂作亂。因此，我們的心，平時因為沒有好好的修心，我們起高樓大廈，只是給我們的身體居住，好的沙發、好的床鋪，只是給我們的身體享受，我們沒有好好的照顧自己的心，正如現在的青少年，有的人沒有受到好的家庭教育，就生出種種的問題。我們的心沒有好好的修養，因此心就變壞，就起了妄想，致使真心不能現前，反讓妄心亂動。

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講到修心，我們的心究竟住在那裡呢？我們的心有時候住在色聲香味觸法的六塵裡，其至住在五趣六道中，但是成佛作祖，更要靠我們的心，所以，學佛要修心，要讓我們的心安，心安身自安，身安室自寬。如果我們的身心能夠自在平安的話，不必一定要住甚麼高樓大廈，即使茅屋陋室也如法界之寬；雖然斗室小屋，也如天地之大。

所以，古人說：“室雅何須大？花香不在多。”只要我們能把身心安住在道德、慈悲、智能、利人的上面，安住在般若中道裡，安住在佛菩薩的境界中，你還須要再去往生其它的世界嗎？你還要另外去找甚麼佛國淨土嗎？當下就是你的佛國淨土，佛國淨土就是從你的心識裡就可以顯現；我們參禪，所以要用心，也因為心能生出一切法。所以，我們要創造美好的世界，創造美好的人生，不妨先讓我們大家人人都擁有一顆禪心開始。

禪，能放下的地方，你當然要放下；能提起的時候，自然要提起。如佛陀，“食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”這就是六度的生活，他在食時、著衣、持缽都是禪定，入舍衛大城也是禪定，敷座而坐更是禪定，可以說，食衣住行、行住坐臥，都是智能，都是禪定，都是六度的妙用。所以，六祖大師無論傳衣缽也好，不傳衣缽也好，無論說法也好，語默動靜也好，可以說，他所表現的，都是一種祖師禪，都是他的道。