【空性】

空（梵語：śūnya）或空性（梵語：śūnyatā），是基本佛教術語，諸法的空性義為非真實性。空性是內在而言，外在的顯示，即為空相。

對“空”的論述，在佛教中源遠流長，如《雜阿含經》有《大空法經》和《第一義空經》，《中阿含經》有《小空經》、《大空經》和《頻鞞娑邏王迎佛經》，等等。在部派佛教共通的“無我”、“無眾生”、“無壽命”之基礎上，更有加上“無人”而合稱為第一最空之法，稱五蘊、十二處、十八界等諸法，無我無我所，不實來實去，是假名法、因緣法。

說一切有部《大毘婆沙論》引《施設論》說十空對治薩迦耶見：內空，外空，內外空，有為空，無為空，無邊際空（無始空），本性空（性空），無所行空，勝義空（第一義空），空空。分別說部《舍利弗阿毘曇論》說空定有六空，巴厘小部《無礙解道》說二十五空以釋“世間是空”。

按龍樹《大智度論》，大乘佛教與部派佛教在性空的解釋上有根本分歧：

聲聞：性空有二種，一者、於十二處中，無我、無我所；二者、十二處相自空，無我、無我所。

大乘：十二處，我、我所無故空；十二處，性無故空。

在大乘佛教中，諸法有能生之法及所生之法，所生之法都是因緣和合所出生，而沒有實在自體，不能單獨存在，藉因藉緣故，緣散則滅；終滅故，非真實常住法，故稱自性空。再進一步分析，可以分成七空、十四空、十六空、十八空或二十空，也歸結為四空。

大乘佛教中，一旦因為說空而忽視了因果業報則被稱為“惡取空”，也有不准隨便解說空的戒律。

《大品般若經》說十八空：內空、外空、內外空，空空，大空，第一義空，有為空、無為空，畢竟空，無始空，散空，性空，自相空，諸法空，不可得空，無法空、有法空、無法有法空。

在鳩摩羅什譯《摩訶般若波羅蜜經》中，此處“他空”或“他法空”義為“過如、法性、實際等無為法之餘法為空”，在《大品般若經》的其他版本中，此處為 “異空”即“餘事空”、“他故空”或“他性空”即“由他性故空”。

“自性”（sva-bhāva）中的“性”和十二因緣中的“有”（bhāva）在梵語中是一個詞，“他性”（para-bhāva）這個概念在鳩摩羅什譯《摩訶般若波羅蜜經》中也出現過，龍樹《中論》對“他性”（para-bhāva）進行了辨析，其義為“ 他自性”（para-sva-bhāva）。

空性為大乘佛教理論基礎。中觀派以空性的八不中道為根本正見。中觀派用“緣起性空”來解釋世間的一切法皆是因緣和合所生之法，因為是依緣而起，故不是“本來自在”的法，依緣滅而壞滅，所以不真實，是苦、空、無常、無我。

以“苦、空、無常、無我”說“空”，可名之為“由變壞觀空”，有可能導致“斷滅空”、“沉空”、“惡取空”的危險。仍然無所適從、持續流浪漂泊。正知正見的般若正法，由甚深般若智開展，面對五蘊世間，觀照世間諸法，超越其變壞相。正知正見的般若正法，示現諸法實相，世間轉為法界，安住法界就在當下。

顯發真如本心的甚深般若智，如實覺知法界真如，則當下就成為如來，證入不虛妄、不變異的真如法界。甚深般若智開展的般若正法，真正使生死涅槃猶如昨夢，真正使流浪漂泊倏然而止，真正使常樂我淨朗朗而現。

近代學者認為，緣起性空是佛教區別於一切宗教或哲學的世界觀。為人所見的世間萬物都是由因緣和合而成，所以有生住異滅的現象可見，人們因特定條件下的功用（因緣）來確定諸法的生或滅，任何可見的事物（諸法）都隨著變化而生滅，因此世間萬物沒有所謂的“絕對本質”（自性）。

空性見與大悲心雙運，這兩者的結合非常的深廣，能夠修學這樣的空性見的菩薩行者，他是非常值得尊敬的。

空性者，空間之本性、本體、本質即是，汝心亦是！無處不在，細微無色，如空如水，不能眼見，不生不滅，不增不減，遍盡虛空，一切萬物之本，此是一切眾生覺悟成佛之本，亦是佛之神力之本與智慧之本，空性如水，能得入者，一切悉知，正等正覺。

空性即名佛性，簡名為空，或名為佛、第一義、涅槃、圓覺、虛空、真空、真如、本質、真心、法身、自性、心性、如來藏性、菩提、太極等名，異名雖多，實相不二，法界一如！世界構成之四大元素，皆以它為根本，空性運動，則能變化出四大元素的現象，進而形成世界，現象是虛假的，所以必須以不斷運動才能維持，並且無常敗壞，只有空性才是唯一的真實，空性即是本質，空間的基本構成元素，因不能以肉眼而見，佛故概說為虛空，而不是虛無，它非有非無，動則能顯一切萬物之相而非有，靜則如太空而無一物亦非無，不墮有無生滅之道，能周而復始，流轉不息，故名太極。

空性解說，以楞嚴經為尊，七處證心，深解空性、妙明真心，了達一切。故言：性覺真空，性空真覺，周遍法界，清淨本然。一切佛經，皆唯講本心，講離相，講涅槃，講禪定，講空性，講法身，講虛空，而不說肉身、色身、人身、妄想、道理等是解脫之體。

太空一切皆是空性、佛性，自心本體亦是空性，真心者，非指人之思想或感情，而是指能產生一切意識與思想的本來之質，即本質。故如佛所說，一切眾生皆有佛性，只因執著顛倒妄想、種種虛妄的運動現象以為真實，而不能證得永恆本有的妙明真心。

佛教含義

這一偈頌，總共有六句，第一句「彼器隨生諸功德」是所立，後面五句以六個內容來說明。六個內容即﹕一、常能正受住淨戒，二、勤行佈施，三、修悲心，四、修安忍為度生，五、善根回向大菩提，六、恭敬諸菩薩。

「彼器隨生諸功德」，「彼器」指能夠接受空性的法器，「生諸功德」指聞思空性所產生的特性。就是說，如果一個人是能夠接受空性的法器，他在聽聞空性的道理之後，不只是可以瞭解空性，他還會想到其他跟聽聞空性有關的內容。但是如果不是聽聞空性的法器，他可能在聽聞空性的時候，會覺得空性好像只是一般所謂的知識而已，而不會有接著六種感受的產生。也就是說，本來空性能夠斷除我們內心的我執（輪回的根本）與自愛執，然而若不是聽聞空性的法器，在聽聞空性的時候，他沒辦法把空性及空性所要對治的顛倒心相關連到一起。

如果是聽聞空性的法器，在聽聞空性之後，慢慢的他會理解到，空性在對治他的我執、對治他的自愛執、提升他的悲心是有説明的。或者說，提升他的持戒，或者在修世俗諦的這個方便部分，能夠有助於觀三輪體空。但是，如果不是聽聞空性的法器，可能只會把空性當成研究外在的知識而已，與自己內心好像沒有什麼關係。

所以，我們可以透過這六句反觀自己的內心﹕當我們聽聞空性的時候，是不是可以去想到聽聞空性之後，隨生這六種功德。如果可以的話，那你也可以算是進入聽聞空性的法器的行列。如果不是的話，可能就還不是。不過，不論你目前是不是適合聽聞空性，重要的是，我們在聽聞空性之後，要怎樣用於實修，或是說，要怎樣把這六功德做一個連系。

聽聞空性

假設是一位適合聽聞空性的法器，當他聽聞到空性的時候，他會猶如獲得珍寶一樣，他知道這是非常無價的寶貝。原因是，整個輪回是無始的，假設我們不去對治，輪回就沒有開始、也沒有結束，整個情況就像在一片混亂的狀態當中。通常我們會用無明的昏暗來說明這種情況。再加上有情本身也沒有看得見解脫輪回之道的一對慧眼。因此，如果有一個人聽聞到空性的道理，知道這個空性是可以幫助他從輪回的黑暗當中解脫出來，並且他也知道，空性不僅可以幫助他得解脫，甚至連成佛都可以。他現在得到這樣一個能夠解脫的門，得到這樣一個珍寶，得到這樣一個慧眼的時候，他會希望來世仍然能夠得到。而為了來世能接觸到空性，他還必須來世再得到人身，否則他就不可能再聽聞到空性。所以，為了來世能夠繼續修學空性，他這一世就要好好的持戒，持戒的心力因而比以前更強。

勤行佈施

光是持戒得到具有十八暇滿的人身還是不夠，因為光有人身，仍有可能沒有時間修學佛法，必需為了生計，譬如吃的、穿的，住的種種去辛勤奔波。為了要讓下一世不僅得到人身，還要有閒暇的時間修學佛法，聽聞空性，在這一世就要努力的行佈施，因為佈施是讓下一世自己生活不虞匱乏的一個主要因素。我們可以看到，在這個世間，其實每個人都是為了錢在努力。當然我們一生不能夠只是往錢看，就以學佛者來講，還需要考慮到，你必須要有時間學佛。你的生活不虞匱乏，才能有時間去聽聞空性，因此在這一世就必需累積佈施這個因。

修悲心

假設已經持戒了，也佈施了，使來生也得到具有八暇十滿的人身，也有時間去聽聞空性，但是如果沒有以大悲心來攝持，則聽聞的空性所產生的力量是有限的。意思是說，這個空性頂多只能斷煩惱障。但是，如果所聽聞的空性能夠結合大悲心的話，這個空性的能力，就非常強大。它不僅可以斷煩惱障，也可以斷所知障。因為，有大悲心攝持的空性見，它能夠從無邊的正理去思惟空性，相對來講，它的能力就變得很強。

修安忍為度生

假設一個人因持戒得到了暇滿人身；因佈施而生活不虞匱乏，可以有時間聽聞空性；也因有大悲心攝持空性見而能力強大。但是，假設這個人沒什麼威嚴，或者說容貌醜陋，這在利益聖教與利益有情上也會有困難，因為別人看了他也不會起敬重心，所以這時候必須修忍辱。

善根回向大菩提

要證得圓滿正等正覺的佛果位，必須具備空性見和大悲心，兩者具足才有可能達到佛果位。假設不瞭解佛果位是以大悲心攝持的空性見、斷除二障之後所達成的，則即使我們嘴巴念著﹕「所累積的善行回向無上菩提」，這個善行也不會成為真正成佛的因。這點必須要辨認清楚的。

瞭解空性後，這時候才會真正的對於修學結合大悲心與空性見的這樣的菩薩，從內心深處生起敬重心。也就是說，他知道菩薩行者與二乘行者，其優劣差別是非常大的。 所以，我們可以說，假設一個人沒辦法瞭解，大悲心與空性見結合的深奧之處，我們會說這個人並沒有真的尊敬諸佛菩薩。或是說，他的回向無上菩提，也沒辦法真正的達到無上菩提的量。甚至我們也可以說，這個人對於三寶當中的佛寶，也沒有真正生起歸依的心，即使在歸依這個階段。所以如果不瞭解空性，就沒辦法瞭解到屬於甚深道次第的空性，與屬於廣大行道次第的大悲心的結合，也就沒辦法瞭解到菩薩的修行有多麼的深廣，也就沒辦法瞭解到無上菩提的功德。所以，所有的這些，不管是歸依境、對菩薩的恭敬、對無上菩提的瞭解、對無上菩提的回向等等，這些都跟空性見的瞭解非常有關係。

宗喀巴大師對這偈解釋得非常好，很值得我們研讀。他說﹕「得空見諸大乘人，由生清淨正見，于修廣大行品起極敬重。」這幾句話有很重要的內涵。就是說，如果對於空性見獲得毫無雜染、非常清淨的瞭解的話，連帶的會影響這個人對於修廣大行品的希求心，或者敬重的心，這是最值得稱讚的地方。宗大師的話是有根據的，也就是龍樹菩薩《菩提心釋》的一個偈頌﹕「由知諸法空，複能說業果，此為最甚奇，此乃極稀有。」這裏其實要說明，如果對於空性見沒有得到清淨的瞭解，會有一個可能性，就是說，不僅不會尊重這些廣大行品，甚至「見」與「行」會相違。如果對於空性見沒有得到清淨瞭解的話，得到這個空性見，反而會不去行廣大行，甚至會去做犯戒的事情等等。所以真正的空性見，或說清淨的空性見，應該是你瞭解之後，反而會更希求廣大行，兩者是互相輔助，並不是相違的。

                   【空性的體驗】

『般若經』云：「深奧者，空是其義，無相、無作是其義，不生不滅是其義」。『心經』云：「照見五蘊皆空」。空不但是大乘佛法的共義，也是阿含經所認可的，如「眼空，常恆不變異法空......。」至於如何體悟空性，進而安住於空性，更是大小顯密各宗所共同重視的。

體悟空性的智慧稱為般若，空性又稱為實相、真如、法性、實際等，這些都可說是空的異名。能悟入空性，不但自身可以趨解脫，對於大乘行者而言，也是以勝義菩提心，廣行慈悲利他而不退墮成為「敗壞菩薩」的保證，對於「人間佛教」實踐者，更是生生世世淨化人間的宏願得以落實的重要本領，否則自身煩惱無明深重，自顧尚且不暇，如何能「救度眾生」？

但是空是「甚深」、「難通達極難通達」的，有什麼方法，能循序漸進，順入空性？首先，我們要正確地理解「空」的含義，空不是「無」，也不是形而上的「本體」，不是一種「理論」，甚至也不能說是一種「境界」，空是每一個現象，任何一種存在所共同具備的性質，沒有不變性、孤立性和實體性。所以，這只是一切法的真相，雖然可以用理論解說，可以用心去體會，卻不是「言說」、「思惟」等心意識的作用，因此，空即是諸法實相。

悟入空性的方便，以「無常」最容易下手，無常並非「實體」的存在，而是「常性」不可得，也就是沒有固定性，一切都是在變化的，有生住異滅，生老病死，成住壞空的過程，沒有絲毫的固定性。無常看似簡單、易懂，但要深化到內心，廣泛地了知沒有一法可以例外，就要下一番功夫。在經驗上，我們可以體會大自然的變化、世事的變遷，以及意識的流動，但在認知上仍有一些盲點，例如有人相信永恆的「上帝」、「天堂」、「靈性」、「真我」等精神上的不變性，或「極微」、「剎那」等物質上的不變性。精神上的「永恆性」，其實是非經驗的想像產物，或在專註定心中的心靈意象而已。至於物質上的「永恆性」，經過科學的探討，也已經證實質量、能量、時間和空間都沒有固定性。

對於無常的體驗到了深刻的地步，就會對人生觀、宇宙觀產生重大的蛻變。生命既然是剎那不住的，世事既然是變幻莫測的，而宇宙本身也不是永恆不變的存在，到底有什麼是可以依恃的保障呢？沒有，一點也沒有，唯有在無常變化中，內心安住，接受無常的事實，坦然地活在無常中，不要求永恆不變，因為要說永恆，「無常」可以算是不變的真相，徹底的真實了。同時也不依賴任何保障，唯有把握當下，精進努力，才是使「改變」更順暢的有效途徑。不喜歡的人、事、物既然已經來了，就好好應付，喜歡的人、事、物來臨，也要善加愛惜。死亡、意外、不幸，誰也不能倖免，存活、好運、美滿幸福也是無常的。一切「有為法」都會成為過去，唯有「無為法」--無常或空性，才是我們真正的歸宿，沒有渴望、企盼，也沒有逃避或抗拒，只是真實地活在當下，就是安心之道。

無常的體驗不僅讓我們內心自在，在對人、事、物的看法上，也會有更寬廣的空間，一切都是會改變的，可以進步的，可以展現積極性、開創性；只要努力修行，即使是煩惱的眾生，也可以成為圓滿的佛陀，所以，不要輕視任何一個人，困難的事情，經過智慧的觀察，可以迎刃而解。由此而推演，對人比較沒有成見，也更有包容性，對事也比較能保持彈性，不會死腦筋，所謂「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一春。」這不是天真的樂觀，而是參透萬化之後，所見到的可能性。

有了無常的體驗，還要進一步體驗空性，空是沒有孤立性和實體性，一切現象都只不過是各種聯結和關係所相對襯托，呈現出來的形式而已。體驗空，不必遠求，當下就地取材就可以做到。如果您正在吃蘋果，您就來觀察蘋果的空性。蘋果不是從天上掉下來的。它存在是因為有種子，有土壤、陽光、水份養料，有人栽種，運銷，你再從店裏把它買回來，這就是一種關係和聯結，才有蘋果在眼前可以享用。而當前的蘋果與周遭的一切都有著直接或間接的聯結。首先，它與你的身體聯結，一口一口地進入你的胃腸。同時它也沒有離開地心引力，它的紅色表皮，由於燈光照射，看來十分可口，它的滋味，被你的舌頭和你的心辨識。所以它不是孤立的，它只存在於所有這些關係之中。

我們可以再觀察更複雜的現象，但是同樣地，它也沒有孤立性和實體性。假如我們現在正在工作，這項工作需要依存於你的公司的客戶需要，你的專業知識，公司內部分工，你的身體、頭腦的精密協調之下，逐步完成。而這項工作提供了很多客戶服務，讓他們得到生活上的便利，帶來了公司的利潤和你的收入，以及家人的溫飽，進一步帶動社會的進步，它像一面關係的網絡，你的當下就是中心點，而沒有任何終點或絕對界限。

當我們經常把眼光打開，不再局限於自己所看到的部份，而留意到各種關係和聯結，我們就逐漸生起空性的智慧，我們會發現每一個現象都比我們過去所認定的更為鮮活、豐富。在現象上，每一事物的存在，表面上是可以區隔、劃分開來，然而在智慧的深入觀察之下，你將會確認事物之間的真實、絕對的界限是不存在的。只不過為了便於辨認，所以給它一個名稱和定位。實際上，不是先有兩樣事物，然後發現彼此的聯結和關係，而是在根本上，存在就是連續的、關聯的，沒有界限的，這就是事物的本質--「空性」。

這種「空性」的觀察和體驗是我們所不熟悉的。除非不斷地把眼光從膠著於「單一化」、「固定化」、「絕對化」的習慣中扭轉過來，不斷地移到它的連續和關聯上，才會把這種無始以來的「自性見」打破。

當我們愈來愈活在沒有「絕對」、「界限」的狀況中的時候，我們的心靈將會產生意想不到的蛻變。我們將不再用固定的角度來看待事物，而開闊視野。腦海中不再堆滿了「自我」、「自尊」、「追求完美」、「害怕失敗」、「逃避現實」、「絕對正確」、「有用」、「沒出息」等等一大堆僵化的思考模式。全新的世界將會展現：每個人都有希望，每件事都有可能，人生是無止盡的成長和學習。成就只是感覺，生命中的每一個過程都有價值，周遭的事物，包括大自然，都有它的美感。由於這樣的改變，空性的體驗使人更有活力、欣賞能力、創造性、平靜以及愛心，這就是佛法的「覺」所引導的「菩薩道」、「菩提行」。它沒有佛法和世間的對立，所謂「當體即空」，「佛在人間」就可以透過空性的智慧來實現。

生命在我們的認知中有著種種的苦、缺陷和局限，透過空性，我們的心靈找到自由和喜悅之道。佛法並不是要我們整天愁眉苦臉，哀聲歎氣，否定生命，而是要以智慧和慈悲來自我改變，進而改變這個世界。每個當下的存在都具備無限性，無論自他，小至一花、一草、一言、一行，一個情緒、一個想法，大至社會、人類，法界有情，都可以這樣來觀察、體驗它的空性。可以說，隨處隨時都是學佛的契機，不是嗎？

                        【性空】

何等為性空？一切法性，若有為法性，若無為法性，是性非聲聞、辟支佛所作，非佛所作，亦非餘人所作，是性性空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名性空。

性空者，諸法性常空，假業相續故，似若不空，譬如水性自冷，假火故熱，止火停久，水則還冷；諸法性亦如是，未生時空無所有，如水性常冷；諸法眾緣和合故有，如水得火成熱；眾緣若少若無，則無有法，如火滅湯冷。如經說：“眼空，無我、無我所，何以故？性自爾；耳、鼻、舌、身、意、色乃至法等，亦複如是。”

問曰：此經說我、我所空，是為眾生空，不說法空，云何證性空？答曰：此中但說性空，不說眾生空及法空。“性空有二種，一者、於十二入中，無我、無我所，二者、十二入相自空，無我、無我所。”是聲聞論中說。摩訶衍法說：“十二入我、我所無故空，十二入性無故空。”複次、若無我、無我所，自然得法空，以人多著我及我所故，佛但說無我、無我所，如是應當知，一切法空。若我、我所法尚不著，何況餘法，以是故，眾生空、法空，終歸一義，是名性空。複次、性名自有，不待因緣；若待因緣，則是作法，不名為性。諸法中皆無性，何以故？一切有為法，皆從因緣生，從因緣生，則是作法；若不從因緣和合，則是無法，如是一切諸法，性不可得故，名為性空。

何等為諸法空？諸法名色、受、想、行、識，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界。是諸法諸法空，非常非滅故。何以故？性自爾。是為諸法空。

一切法空者，一切法，名五眾、十二入、十八界等，是諸法皆入種種門，所謂：一切法，有相、知相、識相、緣相、增上相、因相、果相、總相、別相、依相。……如是等一法門相，攝一切法。複次、二法門攝一切法，所謂：色、無色法，可見、不可見法，有對、無對法，有漏、無漏法，有為、無為法，內法、外法，觀法、緣法，有法、無法，如是等種種二法門相，三、四、五、六、乃至無量法門相，攝一切法。是諸法皆空，如上說，名一切法空。……

或有利根梵志，求諸法實相，不厭老病死，著種種法相，為是故說法空，所謂先尼梵志，不說五眾即是實，亦不說離五眾是實。複有強論梵志，佛答：“我法中，不受有無，汝何所論有無，是戲論法，結使生處。”及雜阿含中《大空經》說二種空：“眾生空，法空。”《羅陀經》中說：“色眾破裂分散，令無所有。”《筏喻經》中說：“法尚應舍，何況非法。”《波羅延經》、《利眾經》中說：“智者于一切法，不受不著，若受著法，則生戲論，若無所依止，則無所論；諸得道聖人，于諸法無取無舍，若無取捨，能離一切諸見。”如是等三藏中，處處說法空，如是等名為一切法空。

                        【緣起性空】

昔日舍利弗尊者遇馬勝比丘，聽到這一首偈頌：「諸法因緣起，諸法因緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」以此因緣從此皈止在佛陀座下。緣起緣滅是什麼呢？簡單說，就是佛教的生命觀。釋迦牟尼佛夜睹明星，菩提樹下成等正覺，說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，一切眾生皆能成佛，只因妄想執著，不能證得。」佛陀當時所證得的，就是緣起性空。緣起法是佛法中的究竟了義，也是佛教闡釋宇宙人生真理的究竟論述，眾生輪迴流轉於六道，皆因無明妄想，不知一切法緣起性空，因而不能解脫生死之苦。佛教的真理就是緣起性空，緣起成就了世間法，性空成就了出世間法。緣起是世俗諦，亦名俗諦，緣起是事的相；性空是勝義諦，亦名真諦，性空是理的體。唯緣起與性空是一而非二，現象本體不一不異，緣起不離性空，性空即是緣起，即空即有，空有不礙，天台宗稱為中道第一義諦。

一切法之生起不離緣起，然緣起法之體性本空，要理解緣起性空，必須從三法印起觀照。所謂三法印：即諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。三法印是生命之依止，又名一實相印。諸行無常者，是指宇宙一切法都有生滅，剎那、剎那的變化，此變化十分微細，我們置身其中，渾然不覺。宇宙間一切現象遷流不息，故曰無常，一切有情無情，沒有永恆不變的，生老病死，六道輪迴，四時遷變，喬木榮枯，過去的已過去，未來的不存在，而當下卻不能執著，故說諸行無常。

諸法無我者，所謂「我」，不是自然有，也不是單獨生起。「我」是眾多條件和合，其出生緣自父精母血、陰陽調合。「我」之身心，是過去生無明業力造作，招感來的業報身。此一身心，是四大五蘊所成，四大指的是地、水、火、風，其實就是物質三態與能量。人身堅固如骨肉者為地，就是固體。人體含水量百分之七十，也就是液體。體內進行化學變化產生熱能，提供運動及體溫之所需，火就是能量。呼入氧，吐出二氧化碳，就是氣體。五蘊者，色、受、想、行、識，除前述之色法，成就一個身相外，受、想、行、識則是心法，從心經可以得知，四大皆空，五蘊非有，推衍可知，身心二法所成之「我」，無常變化，是暫時的假有存在。生命彷彿一個大車輪，不停轉動。佛教講十二因緣，涵括三世，過去、現在和未來，過去因，現世果，現行因，未來果，真實不虛。

由於生死流轉，無有窮盡，有些人不甘受輪迴之苦，發願修行，期待取證永恆不滅的生命。對佛教而言，這種境界稱為涅槃Nirvana，涅槃寂靜是佛教徒的理想，涅槃者本就不生不滅，吾人不識，故逐妄迷真。若能將一切煩惱滅盡無餘，即可達究竟解脫的寂滅之境。如何才可以滅盡煩惱呢？佛陀教弟子們觀照無常、苦、空，無我，識自本心，見自本性，對一切法都不產生執著，即可斷盡一切煩惱，故謂：「諸法無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」

生命是一個轉動的輪，沒有始、也沒有終，隨著十二因緣流轉，無有停 歇。所謂十二因緣，即無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。 「無明」就是生死的根本，也就是煩惱苦集之總稱，無明蠢動稱為「行」，無明的種子是帶業的，佛為阿難說《處胎會經》云：「若有眾生欲入胎時，因緣具足，便得受生，若不具足，則不受生。」當父母起愛染時，招集過去生的業力起現行，成為一個胚胎，稱為「識」。在母體一、二週後，未具人形先發展出「名色」，所謂「名」是心法，而「色」是身法。胎兒在娘胎二個多月，大致生成眼、耳、鼻、舌、身、意，稱為「六入」。佛為阿難說《處胎會經》中，談到一個生命生成，都是眾緣和合，胚胎在母體內變化情形，與現代醫學所知偏離不大。

至第九個七日時，經云：「第九七日，復感業風，名為分散，由此風故，現九種相。云何為九，所謂眼、耳、鼻、口，大小便處名為九相。」至「十二七日，處母胎中，復感業風，名為曲口，由此風力，左右脅間生大小腸，猶如藕絲及緊紡線，置在於地，十八週轉，依身而住。」就是說在第十二個七天後，胎兒已具備可以消化食物的大小腸。

接著，「十三七日，復感業風，名為飢渴，由此風力，胎身虛贏，生飢渴想。其母飲食，所有滋味，於身穴中及以臍輪，資持潤益。」從經中可以看出，胎兒在母體內的十二至十三週，已發展出「觸」與「受」的器官功能。當胎兒出母體以後，漸漸懂得「愛」，產生佔有之心，謂之「取」，取得後佔為己「有」。若從男女間感情詮釋，愛、取、有，相當於青年男女彼此墮入情網，愛戀纏綿而婚嫁，成立家庭，繼承宗祠；生命延續，由少年而衰老，最後死亡。也就是「生」、「老死」。老死後再由業力牽引，回到「無明」的起點。十二因緣這種排序，稱為流轉門，即流轉於生死。若逆向而修，則老死滅即生滅，生滅即有滅，有滅即取滅，取滅即愛滅，愛滅即受滅，受滅即觸滅，觸滅即六入滅，六入滅即名色滅，名色滅即識滅，識滅即行滅，行滅即無明滅，稱之為還滅門。這一條生死鍊，任何一個環節若能打 破，即能斷了生死之延續。

人死亡後，一切一切，金銀財寶、權利名位、嬌妻美妾、兒孫眷屬、知識學問，一樣也不能帶走，所謂：「萬般皆不去，唯有業隨身。」過去一生中，善惡造作的因子(也就是業)，累積的能量，跌進阿賴耶識，輪迴轉世，無有停歇。 萬法因緣生，宇宙中人事物境，繽紛萬象，世人執為實有，終覺得有我、有人、有眾生、有壽者，有一切諸法。然而「有」的定義，應該是有實體、有自性、永恆不變的。然而，世間一切法都是虛妄不實的，沒有自性，也沒有常性，必須在眾多條件組合下存在，沒有一法能獨立成就，故說諸法性空。緣生緣滅。好像水面的泡沫一般，此生彼滅，此滅彼生。故曰：「此有故彼有，此生故彼生。此無故彼無，此滅故彼滅。」這就是空義。

人一生從呱呱落地，分文不帶來到世間。到八、九十歲時，一輩子過完了。不管張三、李四、王二麻子；也不論貧窮富貴，都是分文不帶的走了。一生中努力爭取得的萬貫家財、洋房美鑽、嬌妻美眷，卻是帶不走的。所謂：「生不帶來，死不帶去。」空手來，空手去。在這生前死後的兩頭中間，戲一場，人生不就是一場空嗎？有一首空空歌，頗有醒世的味道。

天也空，地也空，人生渺渺在其中。

日也空，月也空，東昇西墜為誰功。

金也空，銀也空，死後何曾在手中。

妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。

權也空，名也空，轉眼荒郊土一封。

酒也空，氣也空，世間浮華一陣風。

來時空，去時空，來去之間，這一段究竟有沒有呢？生死之間如何？人人都難免經歷過挫折、磨難、痛苦，結果呢？卻只是水月鏡花，南柯一夢。到底人生是空，還是有呢？如果說是空的，我們這個身體，打它、掐它，它還是知道痛。那是真的嗎？又不可能把握它，過去的抓不住，未來的掌握不了，所謂「當下」，說完已成過去，那一個剎那永恆不朽呢？人的一生，一端是生，一端是死。德國哲學家海德格說：「人的生命是為了死亡而存在。」這話多消極，多悲哀！

四大五蘊因緣和合的「我」，既沒有實性，也沒有常性，一旦無常到來，四大分散，「我」就會隨著因緣離散而消失。世間萬法都是眾緣和合的暫時存在，故《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」生死之間的一段，說空也不空，說有也不有，只能強名之為「假有」。

雖然說世間一切法緣起性空，但佛證得的涅槃卻是常樂我淨，這一種境界是凡人與聲聞不能體會得到的。因為凡夫有四種顛倒：一者無常計常，二者認苦為樂，三者無我執我，四者不淨謂淨，故於生死中流轉，不能覺悟。二乘人也有四種顛倒，其內容恰與凡夫所執著的相反，二乘人執著無常、苦、無我、不淨。佛所證得的常樂我淨則是：一者佛性真常；二者寂滅為樂；三者自性如來；四者法身清淨。

依照佛陀對宇宙人生、以及對生命的觀察，體證一切法生滅無常，是起源於人對自我的執著，不能消除貪婪、嗔恚及愚癡，心中充滿罣礙恐怖，煩惱無邊，障礙了本具的智慧本源。如同蒙蔽雙眼，看不清世界的真相。唯有證得無上菩提後，才是找到人生的最終歸屬。

要證得無上菩提，必須運用智慧，佛法中的般若妙智慧，是性體的清淨妙用。《華嚴經》云：「般若將入畢竟空，絕諸戲論；方便將出畢竟空，嚴土熟生。」般若性空，沒有實體，但般若是實相，實相非相。所以說：「般若將入畢竟空，絕諸戲論」。畢竟空者，言語道斷，心行處滅，不可說不可說。佛陀說法四十九年，不曾說過一個字。《金剛經》云：「若道如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」諸法實相，超越語言文字之外。言語不能描繪，開口便錯，故將文字比喻為指月手，渡河筏。

菩薩為了度眾生，利益眾生，嚴土熟生。以八萬四千方便法，對治八萬四千煩惱，故「方便將出畢竟空」，這是大慈大悲的精神。一邊是般若智慧，一邊是方便慈悲。般若是向內潛修，所以將「入」；度眾生時，則不出世間，不離世間，是將「出」。入是對己，出是待人，慈悲智慧，不一不異，是佛陀圓融無礙的教化。

心經云：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。菩薩以深妙般若智觀照，「照見五蘊皆空」，五蘊皆空者，是般若智慧的體認。「度一切苦厄」是救度大千世界芸芸苦難眾生。救苦救難就是方便慈悲，千手千眼的觀世音菩薩看到無量無邊眾生在受苦，也解救無量無邊的眾生脫離苦難。「度一切苦厄」是慈悲，但眾生是因緣和合，幻化不實的，所以《金剛經》云：「度生而無生可度」。

六祖的偈頌云：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」應知「本來無一物，何處惹塵埃」就是空，彷彿天清氣朗，萬里無雲。東北三老的定西老法師卻說：「本來無一物，唯有四悉檀」。悉檀是梵語，意即成就，所謂四悉檀者，即世界悉檀、各各為人悉檀、對治悉檀、和第一義諦悉檀。其中第一位就是世界悉檀，世界包括時間和空間，也就有人際關係，所以慈悲、關懷、包容、謙讓都是必要的。各各為人悉檀是善法因緣，對治悉檀是消滅煩惱塵勞、貪嗔痴等惡知見，第一義諦指自性本不生滅，事情如此之多，就不可能「空」啦。

佛法不外乎勝義諦和世俗諦，也稱真俗二諦，真是真實不虛，諦即是理。真諦者，一法不立，就是空；俗諦是世間法，森羅萬種，皆是虛妄，故名假有。

《華嚴經》云：「廣大如法界，究竟如虛空。」真諦是第一義諦，以顯性體。俗諦不捨一法，顯性相也。性空者真諦，緣起為俗諦。性空緣起，緣起性空，實相般若以性空為體，空生大覺，大覺亦緣，菩薩慈悲方便不捨眾生，行六度萬行，遊於畢竟空，不著有亦不礙有，不著空亦不礙空，即空即有，即有即空。

天台宗將諸法實相之真理分為空、假、中三諦。所謂空諦(即真諦)。諸法體性本空，凡夫執著萬法為實，故生妄見。假諦(即俗諦)，因緣和合所顯之相，似假似真，故稱假諦。中諦者，即中道第一義諦，大智度論云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」諸法不離假、亦不即假：不離空、亦不即空，清淨圓融，無有障礙，故稱中諦。

空與有，是兩種相對的觀念，空指一切諸法，無自體、無實體、無我、無法。事相虛幻，理體空寂，空是般若的根本思想。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」當然，我們也應認識到：「若見諸相非相，則見如來。」 空又分為人空與法空，人空，是說有情眾生沒有實體或自我的存在。法空，是指一切事物的存在皆由因緣生起，一樣也沒有實體或自性的存在。阿羅漢證得人空，但仍未能法空，菩薩才能人法二空。

《成實論》又分析空與體空，析空是小乘佛教所說的空，以分析萬法究竟不可得，以進入空義，又稱為析空觀。在很早以前，印度、希臘的哲學家提出原子的概念，將物質分割再分割，至不能切分時稱為原子，原子之名來自希臘文，原意即不可切分。近代物理學已證明原子內更有電子、中子、質子等。最有趣的是，原子裡許多基本粒子具有「波與粒子的二象性」，即同時具有波動和粒子的雙重特性。當光波傳遞時，無法測準其位置，因為光波是一種能量，換句話說，就是沒有實際質量可被偵測，故這些基本粒子是物質亦非物質，似有似無，物理學無意中提供了另一種析空的方法。大乘佛教針對小乘佛教之析空觀， 而立體空觀，體空是觀一切法，幻化不實，當體即空，不加分析。

大乘唯識宗認為遍計所執性、依他起性、圓成實性三性中都含有空義。凡夫執著一切身外所緣之境，為遍計所執性，唯一切法皆是自性所顯，本來不有，故名為空。因緣所生法稱為依他起性，與遍計所執性不同。至於真如稱為圓成實性，係觀人空法空，了知真如法與一切諸法同一體性，故又稱為 「自性空」。

佛教是實踐的宗教，不是空泛的理論，為了究竟解脫、離苦得樂，證得無上菩提，修行者必須以般若智返觀內照，知一切法不離性空緣起，緣起性空，如此對世間一切事物都不起執著，放下身心，解脫自在，化煩惱為菩提。更藉此有限的緣起生命，不捨苦難眾生，發揮生命的意義，盡自己的力量，普度一切有情眾生，共同邁向無上菩提的康莊大道。