※人生就是一場修行！要怎樣修行才能解脫生死？※

一般人更看重眼前利益，一生追求大富大貴，而修道人很多則追求無礙，了脫。想要大富大貴就不要修道成仙，沒有哪個神仙是捧著萬兩黃金踏鶴飛升的，從來沒有過。世間法跟出世間法是對立的，不放下對世間名利的追求，就根本無法成道。

真正想要修道，在世間責任要圓滿，不然會產生諸多掛礙、面臨各種考試，出現如打坐時靜不下來等阻礙修行的問題。很多修行者，為了所謂真修，常常在山間搭茅棚，不然就閉關，可是幾年修下來反倒煩惱更重了，其因塵世責任未了啊！

善盡責任很重要，我們在人世間要肩負起該承擔的責任，而不是說出家了、解脫了，就可以什麼都不管。現在的修道其實要在家修，塵緣未了，想要求出家修道，難啊！比如對父母的孝道未盡，沒有好好安頓，以致他們三餐無著，你怎麼修？孩子無人教導養育，成天惹是生非不好好讀書，你怎麼修？打坐的時候一定會牽腸掛肚，干擾重重，難以入定。

雖然放得下一切，只為解脫自在，也不過自欺欺人，祖先就不會放過你。不孝有三，無後為大，祖先很注重血脈相承，那是他們DNA的延續、生命的延續。

再則習氣一定要修除！修到一定程度，會出現各種幻境、各種考驗，過重的習氣會干擾入定，干擾提升。即使因環境殊勝、心情愉悅而暫時入定了，那也是假的入定，一旦習氣現前，定境就會消失。真正的大定，是24小時無論講話、走路、吃飯皆能入定。定不是像木頭、石頭那樣一念不生，而淨念相續，心地清明，不受干擾。

責任未盡、沒有慈悲心、該做的事不做，就沒辦法修上去，就像你身邊有個人，窮途末路、奄奄一息，你不知道就算了，一旦知道，還是要盡己所能地幫助他。如果連起碼的慈悲心都沒有，修行路上一定會有許多牽絆和拉扯。當然修道人儘量少攀緣，不知道時還可以獨善其身，知道了就儘量做吧。

還有業債一定要還完！否則你想打坐、要解脫、該提升的時候，冤親債主一定會來障礙，甚至幻化出各種境界。嚴重時，可以讓修道人連自己怎麼死的都不知道——走火入魔、氣血逆流、誤入魔境，等等。

這些都是修道上的關鍵！“假傳萬卷書，真傳一句話！”自古以來，修道者多如牛毛，得道者麟毛鳳角？不是大家不發心，每個修道人其實都很想修成，可是由於知見不正確或無人教導，很容易走歪、走偏。

修行非常需要福報，閉關時更要有人護持，還要有諸佛菩薩庇佑，守護修道時不被干擾。所以最根本的方法還是要先把業債還清，習氣修除，未來能有福報到道場修行。方法對了，有人引導，有好的環境，修行起來一日千里，非常快速。

宇宙是一個巨大的圖書館，會將整個宇宙發生的大大小小事情全部巨細靡遺地記錄下來，就像巨型攝影機一樣，每一件都錄影存證。人間的資料則龐雜得多，有很多是以訛傳訛，真真假假，假假真真，讓人真假難辨！在此末法時期，也是一種智慧的考驗啊！

                  瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹；

                  翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。

這首偈子是明朝憨山大師的悟道詩。憨山大師從小出家，三十歲開悟，他在開悟之前經歷了種種的苦行。

他在三十歲那一年，在五臺山遇到妙峰禪師，他們就在北台底下一個叫龍門的地方，收拾了幾間破房子住下來。後來，妙峰禪師搬到附近的茅篷，憨山大師就一個人住在那個茅篷裏用功修行，單提向上一念。

龍門附近有一條山澗，山澗上面有一個獨木橋，憨山大師為了練習禪定的功夫，就在水邊打坐，看是否聽得到聲音。坐了很久，聲音還是不停地來到耳際，到了夏天，冰雪融化了，山澗裏的激流響得就像千軍萬馬一樣，雷鳴般地在耳邊響。對於這個境界，他怎麼也排不開，他就問妙峰禪師怎麼辦，妙峰禪師說：境由心生，心要不動聲音就不會干擾你。

憨山大師聽了很受啟發，就專門管自己的心，不管外面的境。經過一段時間的鍛煉，果然，只要你不理會的時候，聲音沒有了；一理會，聲音又來了。

為了徹底排除外面的干擾，有一天他就坐在獨木橋上面，那是把自己置於死地，坐得不好，一打瞌睡就掉下去了，就會喪身失命。憨山大師不管一切，就坐在那個獨木橋上，天天坐，天天坐……

有一天，忽然覺得整個身體空了，這就是開悟前的一種境界。《楞嚴經》上講突破五陰，這就是色陰消，身體沒有了。色陰消亡了以後，修行的粗的障礙就排除了。

感覺到身體沒有了以後，憨山大師非常的舒服，那種舒服是前所未有的，但他每天還是在那個地方獨來、獨往、獨坐。

有一天，在溪邊經行的時候，他站在那裏入定了。坐著有入定的，睡著有入定的，他站著入定了，這是很稀有的。等他出定的時候，才曉得身心世界內外根塵全部都消亡了，所以說了上面那一首偈子。

“瞥然”者，突然的意思，一瞬間一念狂心歇；“內外根塵俱洞徹”，根和塵徹底地沒有障礙了，徹底地消亡了；“翻身觸破太虛空”，虛空本來是沒有的東西，你說我們怎能夠打得破呢？這是個比喻，佛經上、祖師語錄上經常是以粉碎虛空來比喻開悟的那種人空、法空的境界；“萬象森羅從起滅”就是從今以後世界上的萬事萬物任之起、任之滅，于我何有哉！這就是開悟人的境界。

這個公案的意思，主要是想講山大師選擇了坐在獨木橋上修行這樣的一種舉措、這樣的一種決心。

古人對自己的要求非常非常嚴格，把自己放在一個沒有退路的地方，這就是古人修行的態度。我們現在的人不是要把自己放在一個沒有退路的地方，而是要找到很多可以退的理由，所以修行難以相應，更不要說得成就的話。

古人將自己置於死地。這樣的例子很多，像元朝的高峰妙禪師，他自己閉關的時候，以死為期。我們現在常常說不見不散，唉！古人是說不悟不散，以死為期，這就是古人對待修道的態度。

印光大師寫了一個大大的“死”字，放在案頭。“生死事大，無常迅速”。時時刻刻想到自己生命的脆弱，想到來日不多，所以他就能夠發起道心，能夠勇猛精進地修行。有些寺院的齋堂裏掛著一副對聯：

               粥去飯來，莫把光陰遮面目；

               鐘鳴板響，常將生死掛心頭。

這也是告誠我們要把生死這件大事放在心上，不要把別的不相干的事情放在心上。我們修學、辦道、做事業莫不如此，都要把自己置身於死地，有這樣的決心，才可能有成就；否則總是在自己諒解自己，自己過分地愛惜自己，不但修道成就無期，做任何事業也是難以成就的。

古人說“大死一番才能大活”。世界上的萬事萬物，都是一個道理。所以，要想真正獲得一點成就，真正不空度光陰，一定要敢於把自己推到一個無路可走的境地，置身於死地，這樣才會有“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”的那一天。

修道人不吃苦，是不會解脫的！人間就猶如一個中轉站，如果好好修，可以通過這個人間上天成佛，可以自主生死。也就是說，在人間你修得好，你就上去了，你修得不好，你就下去了。能自主生死就是脫離人間之苦。

人的毛病就是在人間吃喝玩樂不好好修，不但不好好修，而且很多人還造惡業。要記住，當一個人不好好修行的時候，他很快容易造惡業了，而且一旦造孽，就要下地獄去受苦煎熬，以後還會在六道裏繼續輪輪迴迴…。