沒有悟的人，與大悟以後的人，前途各有不同。大略替你們講一下子，不然，這樣下去，是不容易分別。

未悟的人，眼睛是沒有打開的，猶如瞎子一般。你們想想：這個瞎子還有甚麼好處？一腳踏到狗屎，用手一摸，還以為好東西，或是好吃的東西。或者把一碗好米飯給他，他還怕你們哄弄他，大概飯裏頭還有不淨的東西。把他安到架房裏去，他到以為好的很，坐也方便，站起來，一伸手就有倚靠，大、小便都便利，很好的。把他安到大殿上去，他到說：「不對！四面無靠，不知道是甚麼所在。」反以為在曠野中，空無倚靠，「不好！不好！趕快找一個好地方去安身罷！」你們想想：可憐嗎？苦惱嗎？給好的他吃，他怕不淨；安好的地方他住，他嫌空野。為甚麼？因為是瞎子，不知道是好、是歹；這就是沒有開悟的人第一件苦惱。

次則，前、後無去所；來，固然不知從何處來，來的處所有無，也沒有甚麼關係，不去說它。現前這個身軀，今日不知明日事，要想一定的把握，將來把這個身軀行到甚麼地方，辦不到，不由你！身後更是茫無所歸。你們想想：死後到甚麼地方，你還知道嗎？上天堂也不知，下地獄也不知，變牛、變馬也不知，乃至變一切都不知；這就是未悟的人第二個苦惱。略說此二種，再說多了，時間來不及。你們想想：就是這二種苦惱，就夠你受了！若不開悟，誰能打開眼睛？不開悟就似瞎子，都是前、後無去所。

那個開了悟的人不同，他才知道：「我以前是個瞎子，雖然在做瞎子的時候，還不知道自己是瞎子，今天才曉得。我既知道了，把眼睛打開一看，你們都是瞎子，這還得了麼？」你們想想：他的眼睛一打開，他還高興住到架房裏嗎？牛屎、狗糞他還不知道嗎？他這個時候，來也有路，去也有腳，不是那個茫無所歸的時候。看見大地眾生仍在苦海裏做瞎子，自己曾經如是，故此要發大心救度他們。到了這個時候，才知道愛惜這個色殼子。在未悟以前，「甚麼東西？臭皮囊！

痛，就痛一下子，饑、飽、冷、暖，沒有關係，壞就壞，換一個再來！要把工夫放下來顧身體，做不到！」到了這個時候，為甚要愛惜身體，寶貴身體？因為要這個身體培植我們的萬德莊嚴，要行我們的六度萬行。因為眾生苦，你要救他，你不行菩薩行，那裏會救得到他？不結他們的緣，他那裏會相信你行菩薩道？結眾生緣，還易行嗎？

譬如：這個悟了的人去行菩薩道，跑到一個地方，看見一個女人，他說：「大姊，你念佛嗎？」這個女人掉過頭來看看，說：「你這個壞和尚，誰是你的大姊？你再叫我，我就打你一頓。」行菩薩道的說：「好，請你打罷！還要打重一點，手打倦了，歇一下子再打。」被她打了一頓，喜喜歡歡的去了；再到別處行菩薩道。總之，一天到晚算一算，被三個人打，五個人罵，這是好事，是賺錢。

假使今天到晚上不曾有人打，亦不曾有人罵，不好了！今天蝕本了！行菩薩道是這個樣子的。若不這樣子，怎麼結眾生緣？與眾生無緣，你要想度他，辦不到的。不是我這麼講，佛在世時，無緣的眾生尚不能度，何況菩薩？佛在世的時間，有一國眾生，佛在因地中一向沒有結過他們的緣；佛在天上，他們在地下；佛到地下，他們到水裏，終歸沒有一回遇到佛。佛出世度眾生，總不能度他們；佛去到他們的國土，他們也不理佛。可是，迦葉尊者在往昔劫中為樵夫時，他們為蜂，尊者曾在蜂窠前念佛一聲，與他們有這點緣；所以佛叫迦葉尊者去度，他們才受法。你們大家想想：結眾生緣還要緊嗎？

初發心用功，怕妄想；工夫用久，怕昏沉。這是什麼道理呢？因為，你們全在昏沉、妄想裏做活計，說怕妄想，怕昏沉，‘怕’的那個東西，亦是昏沉、妄想做的。怕妄想，不打妄想，還是妄想；怕昏沉，不落昏沉，還是昏沉；你們還曉得嗎？大概不容易！雖可以說你們現在打七用功超過平常幾倍，一個七要超過平常三年。但是，用功的一句話，有種種差別：其中有身精進、心不精進，有心精進、身不精進，有身、心俱精進，有身、心俱不精進，四種差別。

如何是身精進？就是行香、坐香不同：行香，飛跑；坐香，外面好得很，心裏還是昏沉、妄想。

心精進者，就是一天到晚，心上‘念佛是誰’歷歷明明的；外面行香、坐香平平常常的。

身、心俱不精進這種人，無須多說，六道輪回是他的好窠臼。

如何是身、心俱精進？這一種人，行香、坐香是有精神；心地上清清楚楚的，‘念佛是誰’時刻不離。若有這一種工夫一天到晚的用，一個七打下來，決定超過平常三年。這麼講，不是超過心精進、身不精進的一種人？假使光對那身精進的人講，超過三十年還要多！再說身、心俱不精進的人，更安不上。

我雖是這麼講，要你們從自己心行上討論一下子，在七期裏是那一種的精進？不是小事！凡是有心用功的人，應當檢討的。你們平常一年三百六十日，天天俱是身、心精進，莫說一個七、十個七，再多也不能超過你這一種人。大家要研究一下子，不是馬馬虎虎的。莫說平常，就是打七也然。

參禪、悟道、了生脫死 

住宗門下的人，要行宗門下的事。你們要曉得：宗門下行的是什麼事？若不明了，縱許你住一輩子禪堂，還是一個門外漢。

我今天告訴你們一下子：宗門下的事，沒有別的事，就是一個參禪、悟道，了生、脫死的事。然參禪是參自己的禪，了生死是了自己的生死，並不是替別人辦的；你有天大的本事，替別人亦替不來；還有人住禪堂，以為替人家住的，乃至做一切事，是替別人做的。

須知，一切事，哪一件不是自己的事呢？你們有點知識的人，不待我說，早已會歸自己。差不多的人，以為住高旻寺的禪堂，用功是與高旻寺用功。你們這樣的人，還能說是辦宗門下事的人？參禪、悟道，了生、脫死還有你的份嗎？所以要你們打起點眼目來！

然而，參禪、悟道，了生、脫死，兩句話並起來，就是參禪兩字；由參禪就可以悟道。悟了道，哪有生死不了的理？總之就是參禪。對於參禪的事，如何是禪，如何是參，你們應當要知道。

參禪意義很廣很廣的，我略略地指導你們一個確確實實的下手處，要你們一聽就能領會，一直的行去，就會到家。首先要知道：從無量劫前，由一念不覺，都是向外跑路，跑到今天還不知不覺，甚至都不知道有家；這麼一來，才說是眾生。

要知道，向外是什麼，向內是什麼。你們要知道：向外，就是六道往返，生死不定；向內，就是一個諸佛同體的本來面目。教你們參“念佛是誰”，就是教你們向內；參“念佛是誰”，即是參禪，參禪就是向內。總之，要見本來面目，非向內不可；不向內就是生死。

為什麼說參“念佛是誰”就是向內？大概你們不明白，我講一個譬喻給你們聽：你們大家坐在這裏，我問你們：“看見佛龕子嗎？”你們當然說：“看見。”我再問你：“佛龕上有什麼？”你們一定說：“裏頭有毗盧佛及一切物。”我再問你：“看見佛龕的是哪一個？”

你們當然回過頭來，向自己看罷！在這時間，不見有佛，連龕子也沒有了；別的東西還有嗎？不但無有，回過頭來，到又向自己念頭上審問去了。你們試試看：看見佛龕，就是向外；不見佛龕子，在念頭上“追”，即是向內。

把這個譬喻會到“念佛是誰”上是一樣的。念佛，有佛可念，是向外；參“念佛是誰”，在念頭上審問，是向內，向內就是參禪。

今天把參禪的譬喻講到你們聽過了，你們再不能說不會參禪，不曉得參“念佛是誰”。我今天明明白白交代你們過了，發起心來——參！

               ─*來果*老和尚 禪七開示─