【禪的故事七則】
【禪的故事七則】
禪的故事1─﹝燒開一壺水的智慧﹞
一位青年滿懷煩惱去找一位智者，他大學畢業後，曾豪情萬丈，依然一事無成。他找到智者時，智者正在河邊小屋裏讀書。
智者微笑著聽完青年的傾訴，對他說：“來，你先幫我燒壺開水！”
青年看見牆角放著一把極大的水壺，旁邊是一個小火灶，可是沒發現柴火，於是便出去找。
他在外面拾了一些枯枝回來，裝滿一壺水，放在灶臺上，在灶內放了一些柴便燒了起來，可是由於壺太大，那捆柴燒盡了，水也沒開。於是他跑出去繼續找柴，回來的時候那壺水已經涼得差不多了。
這回他學聰明了，沒有急於點火，而是再次出去找了些柴，由於柴準備充足，水不一會就燒開了。
智者忽然問他：“如果沒有足夠的柴，你該怎樣把水燒開？”
青年想了一會，搖了搖頭。
智者說：“如果那樣，就把水壺裏的水倒掉一些！”
青年若有所思地點了點頭。
智者接著說：“你一開始躊躇滿志，樹立了太多的目標，就像這個大水壺裝了太多水一樣，而你又沒有足夠的柴，所以不能把水燒開，要想把水燒開，你或者倒出一些水，或者先去準備柴！”
青年恍然大悟。只有刪繁就簡，從最近的目標開始，才會一步步走向成功。萬事掛懷，只會半途而廢。
另外，我們只有不斷地撿拾“柴”，才能使人生不斷加溫，最終讓生命沸騰起來。
每天讀一下這七句話
1、永遠不要向任何人解釋你自己。因為喜歡你的人不需要，而不喜歡你的人不會相信。
2、別讓某人成為你生命中的優先，當你只是他們生命中的一個選擇時。人與人之間的關係只有在彼此達到平衡時，運作的最恰當。
3、每天早上醒來時，我們可以有兩個簡單的選擇，回頭去睡，繼續做夢，或者起身去追逐夢想，選擇權在你手上。
4、我們總讓在乎我們的人為我們哭泣，並總為那些永遠不會在乎我們的人哭泣，且我們在意那些永遠不會為我們哭泣的人，這是存在於生命的真實，奇怪卻真實，一旦你瞭解了，改變不會太遲。
5、別在喜悅時許下承諾，別在憂傷時做出回答，別在憤怒時做下決定。三思而後行，做出睿智的行為。
6、時間就像流水。你永遠無法觸摸同樣的流水兩次，因為已經流逝的流水不會再來，享受生命的每個當下！
7、當你持續的說你非常忙碌，就永遠不會得到空間。當你持續的說你沒有時間，就永遠不會得到時間。當你持續的說這件事明天再做，你的明天就永遠不會來。
禪的故事2─﹝人生如茶，空杯以對﹞
唐未五代時期，群雄逐鹿，硝煙四起。閩王為了收容人心，祈求江山永固，也為了懺悔濫殺無辜的惡業，開始篤信佛教。
他曾創下剃度兩萬人的壯舉，並先後拜請雪峰義存、鼓山神晏、武夷扣冰諸大禪師出任國師，為其開示佛法，指點迷津。
西元928年的一天，閩王在福州西湖拜見扣冰古佛，叩請治國方略。無論閩王怎樣好語討巧，扣冰古佛一直保持沉默，只顧喝茶。
儘管閩王不愛喝茶，扣冰古佛仍然不時往閩王的杯子里加茶。眼看著閩王的杯子茶水溢出，扣冰古佛仍然不時往閩王的杯子里加茶。
閩王看見茶水流滿桌面，一臉訝異，便問：“師傅，杯子已經滿了，為什麼還要加茶呢？扣冰古佛依然沉默，繼續為他倒茶。
閩王似有所悟，便把杯子裏的茶一口喝幹。扣冰古佛還是把閩王的茶杯滿面上，問：“你會喝茶嗎？”
閩王回答說：“不會。”
扣冰古佛說：“那就先學喝茶吧。”
閩王納悶地回答：“喝茶還要學嗎？”
扣冰古佛說：“你的心就像這個杯子一樣，已經都裝得滿滿當當的了，不把茶喝掉，不把杯子倒空，如何裝得下別的東西呢？”
如是，閩王終於明白此中禪意，恍然大，從此開始研習茶道，並從喝茶中悟得治國之道。
可不是嗎？只有空的杯子才可以裝水，只有空的房子才可以住人，只有空穀才可以傳聲．．．．．每一個容器的利用價值在於它的空。
有道是：海納百川，有容乃大；海闊憑魚躍，天高任鳥飛。空是一種度量和胸懷，空是有的可能和前提，空是有的最初因緣，因此，佛經裏常有“一空萬有”“真空妙有”之說。可見空是人生的最高境界。
人生如茶，空杯以對，就有喝不完的好茶，就有裝不完的歡喜和感動。
禪的故事3─﹝窮也能佈施﹞
一個人跑到釋迦牟尼佛面前哭訴。
“我無論做什麼事都不能成功,這是為什麼?”
佛告訴他:“這是因為你沒有學會佈施。”
“可我是一個窮光蛋呀!”
“並不是這樣的。一個人即使沒有錢,也可以給予別人七樣東西。
第一,顏施,你可以用微笑與別人相處;
第二,言施,對別人多說鼓勵的話、安慰的話、稱讚的話、謙讓的話、溫柔的話;
第三,心施,敞開心扉,誠懇待人;
第四,眼施,以善意的眼光去看別人;
第五,身施,以行動去幫助別人。
第六,座施,乘船坐車時,將自己的座位讓給他人。
第七,房施,將自己空下來的房子提供給別人休息。
佛最後說:“無論誰,只要有了這七種習慣,好運便會如影隨形。”
禪的故事4─﹝悲從何來﹞
古時有一個大財主，吃齋念佛多年，50歲方得一子，視為掌上明珠。
兒子漸大，只會笑，不會哭。財主想盡各種辦法，奪他東西，不哭；罵他，不哭；打他，不哭。正無可奈何之際，適逢一雲遊高僧前來化緣，財主遂求其為兒子診治。
僕人把孩子抱來。孩子不認生，沖高僧嘻嘻直笑。財主上前，咬咬牙狠狠地打了孩子屁股一下，孩子皺皺眉頭，隨即平靜，一聲不哭。
財主沖高僧一攤手：“高僧，這孩子是不是智力有問題？” 高僧不說話，順手從果盤裏拿出一根香蕉和一串葡萄，在小孩兒面前一晃。
小孩兒想了想，伸手接過了葡萄，並微微一笑。
財主在一邊解釋：“兒子從小就不吃香蕉。”
高僧點點頭：“知取捨，智力沒有問題。”
財主伸手拿走了盤子中的香蕉，孩子愣了一下，不悲亦不哭。
“您看，失去卻不悲不哭，不會是前世高僧轉世吧？我這萬貫家財還指望他繼承呢，我可不想讓他出家。您給想想辦法吧。”
高僧沉思片刻，端起桌上果盤，說：“跟我來!”
一行人走出財主家的大門，恰逢三個小孩兒在門前玩耍。高僧瞅瞅小孩兒，再瞅瞅果盤，果盤裏恰巧還有三根香蕉一串葡萄。於是高僧伸手把孩子招呼到身邊，分給每人一根香蕉。三個小孩兒接過來，興高采烈地剝開就吃。
這時，財主的兒子忽然伸手指著香蕉，大聲叫起來。財主趕緊拿過葡萄哄兒子：“那是你最不愛吃的香蕉，這是你最喜歡吃的葡萄!”
財主的兒子奪過葡萄，氣急敗壞地扔到地上，仍是伸手要香蕉。三個孩子很快吃完，拿著香蕉皮得意地沖財主兒子笑笑。
“哇!”財主的兒子忽然號啕大哭，把財主和僕人都嚇了一跳。
財主欣喜之余喃喃不解：“他平時一口香蕉也不吃，今天怎麼會為香蕉哭了呢！”
高僧微微一笑：“世間大多數人的悲傷，不是因為自己失去了，而是因為別人得到了。”
禪的故事5─﹝學會消氣﹞
古時有一個婦人，特別喜歡為一些瑣碎的小事生氣。她也知道自己這樣不好，便去求一位高僧為自己談禪說道，開闊心胸。高僧聽了她的講述，一言不發地把她領到一座禪房中，落鎖而去。
婦人氣得跳腳大罵。罵了許久，高僧也不理會。婦人又開始哀求，高僧仍置若罔聞。婦人終於沉默了。高僧來到門外，問她：“你還生氣嗎？” 婦人說：“我只為我自己生氣，我怎麼會到這地方來受這份罪。”“連自己都不原諒的人怎麼能心如止水？”高僧拂袖而去。
過了一會兒，高僧又問她：“還生氣嗎？”“不生氣了。”婦人說。“為什麼？”“氣也沒有辦法呀。” “你的氣並未消逝，還壓在心裏，爆發後將會更加劇烈。”高僧又離開了。
高僧第三次來到門前，婦人告訴他：“我不生氣了，因為不值得氣。” “還知道值不值得，可見心中還有衡量，還是有氣根。”高僧笑道。
當高僧的身影迎著夕陽立在門外時，婦人問高僧：“大師，什麼是氣？”高僧將手中的茶水傾灑於地。婦人視之良久，頓悟。叩謝而去。
何苦要氣？氣便是別人吐出而你卻接到口裏的那種東西，你吞下便會反胃，你不看他時，他便會消散了。氣是用別人的過錯來懲罰自己的蠢行。
夕陽如金，皎月如銀，人生的幸福和快樂尚且享受不盡，哪里還有時間去氣呢？
禪的故事6─﹝心中有善，勝讀真經千卷﹞
兄弟二人皆立志遠遊修道，無奈父母年邁，弟妹年幼，老大家裏還有病妻弱子，所以一直未能成行。某日，一高僧路過，兄弟二人要拜其為師，並將家中難處訴說一遍。高僧雙手合十，微閉雙目，喃喃自語：“捨得，捨得，沒有舍哪來得?你二人悟性皆不夠，十年後我會再來。”然後，飄然而去。
哥哥頓悟，手持經書決絕而去。弟弟望望父母，看看病嫂幼妹，終不能捨棄。十年後，哥哥歸來，口誦佛經，念念有詞，仙風道骨，略見一斑。再看弟弟，彎腰弓背，面容蒼老，神情呆滯，反應緩慢。
高僧如期而至，問二人收穫。哥哥說：十年內游遍高山大川，走遍寺廟道觀，背誦真經千卷，感悟萬萬千千。弟弟說：十年內送走老父老母，病嫂身體康復，幼妹成家立業。但因勞累無暇誦讀經書，恐與大師無緣。
高僧微微一笑，決定收弟弟為徒。哥哥不解，追問緣由。高僧道：“佛在心中，不在名山大川；心中有善，勝讀真經千卷；父母尚且不愛，談何普度眾生?捨本逐末，終致與佛無緣。”哥哥默然。
禪的故事7─﹝佛法與生活﹞
人生是一個大舞臺，每一個人都在扮演著不同的角色。我們每一個人都是主角，都會去嘗試著生活中的酸、甜、苦、辣、鹹以及喜、怒、悲、恐、驚。我們每一個人從小到大，都會經歷不同角色的演變。以一個男性公民為例，他的一生也許要扮演兒子、學生、朋友、員工、顧客、父親、下屬、同事、領導、退休人員、爺爺等角色。在這個人生的舞臺上，一個人演戲的效果與品質，那就要看你如何做人，如何為人處事，因為我們並不是孤獨地站在這個舞臺上，這個舞臺上還有許多的演員，眾多的看客，就是看客也只是相對某一出戲來講的，歸根到底，他也在扮演著看客。這裏的因果律即這種同時互存和異時互存的因果論就是：
做人成功是做事成功之因，做事成功是做人成功之果。如種子和芽的關係，因為過去有了種子，現在才能有芽的生起，現在有芽的生起，過去的種子，才能叫做種子，這就是異時互相存在的關係。另一方面，種子滅的時候，正是芽生的時候，芽生的時候，也正是種子滅的時候，即芽和種子的生滅現象又是一種同時互相存在的關係，也就是佛法中的緣起法。
緣起，就是說明一切諸法都是由於因緣而生起的。也就是說世界上的一切事物或一切現象的生起，都是相對的，有互相存在的關係和一定的條件。“此有故彼有，此生故彼生。”因緣有雜染的、清淨的，雜染的因緣即緣起法。事物同時互相依存的關係即同時互存和異時互存的關係，也就是佛法的因果關係，即因果論。從這一角度來看，這一因會產生這一果，但從另一個角度看，這一因會產生另一果。
通過正面和反面來說明，事實上是沒有一個絕對的因，更沒有一個絕對的果。世界上的萬事萬物，從時間上來說，有無數的異時因果連續的關係，從空間上講，有無數的互相依存的關係，這樣因因果果，果果因因，相續不斷，就叫做因果規律。所謂的因果道理，就是因緣的原理。這種因緣原理，是佛教對於人們的主觀世界和客觀世界的解釋，是佛教對人生觀的基本認識。
中國十大行業優秀CEO，著名的企管顧問師張力夫說：“命運的改變，首先來自覺悟。”我們學習佛法，研究佛法，就是要早一點悟出佛陀教育的精髓，悟出生活中的佛學道理，讓不自覺地運用佛法變為正確地、自覺地運用佛法來看待我們的生活，用緣起法、因果論來認識世界上的事和物，用戒、定、慧來對治人自身的貪、瞋、癡、慢、疑、見這六種精神毒素，用四攝法來處理人際關係，善待生活、善待生命，使我們的人生更加精彩。
一個人活在世上，有的人甘於過一輩子迷惘的生活，有的人喜歡追求趨向正覺的生活。過著迷惘生活的人，有的人對社會不滿，認為現實社會污濁，充滿了陰暗面，人生痛苦，他們時而憤世嫉俗，時而悲觀失望。有的人物質生活富裕，精神生活空虛，“今朝有酒今朝醉”，不按自然規律辦事，不按一天二十四小時身心狀態變化來安排作息時間，不懂均衡營養、適當運動、充足睡眠、良好的心態是健康的四大基石，最後患上了現代人的富貴病。
有的人相信命運由神主宰或由佛菩薩安排，到處攀緣，到處燒香、求神、拜佛，不知道燒香、拜佛是佛弟子為了表達對佛陀的敬意以及以他為榜樣，向他學習。不知道燒香的作用是佛在說法的時候，有那麼多弟子聽法，聞到檀香的香氣可以通經活絡，可以醒腦，使空氣清新，拜佛也對身體有好處，到頭來常常是被一些江湖騙子騙去錢財，乃至生病時耽誤了救治生命的最佳時間，白白丟了身家性命。《經藏》中說：“自己是自己的救星，除自己別無救星。”佛陀不是主宰者，不是萬能者，也不是救世主，如果佛陀萬能，憑他的慈悲，早已把他的弟子超升，何必要修行。
主宰命運的是自己，觀音念觀音的故事是說：觀音菩薩掛念珠，人問念誰？觀音菩薩說：念觀音菩薩。為什麼？求人不如求己，各人吃飯各人飽，如人飲水冷暖自知。有的人認為命運靠奮鬥，靠抗爭，一輩子過著積極奮鬥，不斷鬥爭的生活，但事與願違，常常是拼了一輩子到晚年兩手空空，不得不懷才不遇而鬱鬱一生，甚至身邊連一個知心的朋友也沒有。有的人不曉得人生活在世上到底要幹什麼，高興時得意忘形，失意時灰心喪氣，過一天算一天，“做一天和尚撞一天鐘。”
因此，我們人生的成功即道路選擇的成功和角色扮演成功，人生的不幸即道路選擇的失誤與角色扮演的失敗。直銷行業有一個經典的釣魚的故事，用來比喻一個人在人生道路的選擇很重要比較貼切。它是這樣講的：一個人去釣魚，面臨著兩個池塘的選擇，一個池塘有魚，而另一個池塘卻沒有魚。如果你在沒有魚的池塘裏釣魚，就是釣上一輩子也不會釣上一條魚，而在有魚的池塘裏釣魚，你就會有收穫，會釣到很多的魚。
你做什麼事，包括人生道路的選擇，剛開始就錯了，以後的任何努力都是徒勞，努力越多隻意味著離真理越遠。就像你要去羅馬，雖然條條道路通羅馬，但你一旦選擇了與羅馬相反的道路走，那麼你將離羅馬更遠。我們人生只有選擇了正確的人生觀，克服人性自身的弱點，正確處理個人與集體、個人與社會的關係，才能使自己成為一個身心健康，關心他人，熱愛社會的人。
佛法是活法，是讓你與人為善，是實踐道德的學問。生活中每個人要自覺運用五戒、十善業來約束自己，從根本做起，把握自己的人生航向。五戒即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，它側重在身的修為，十善除了身的修為外，還兼明心的動念。十善的意思是：
第一，不殺生而慈心于仁，平時要多放生、救生、護生。即對一切眾生，應一視同仁，不殘殺加害，常常救死扶傷，敬老愛幼，隨時隨地行觀音之慈心，普賢之願海，那麼每一個有情的生命則可盡其天然，無爭鬥、仇殺之事，天下就會太平，也就沒有什麼人類戰爭了。
第二，不偷盜而行施捨。缺衣施衣，缺食施食，根據他人的需求幫助他人，經常參加社會公益活動，支援貧困災區，平時避免顯露錢財，與朋友金錢往來也能守慎，則無偷盜之事發生。
第三，不邪淫而貞良守禮，要親近善知識、善友，遠離惡知識、惡友，夫妻之間只要能互相守貞潔，不搞婚外戀，相敬如賓，便能和睦相處，成為美滿家庭。俗話說：“十條命案，九條奸。”當今社會由於不良之人，拈花惹草，喜新厭舊，爭風吃醋，三角四角戀愛等釀出的暴力衝突、殺人事件時有所聞。如果大家都能遵守不邪淫，那麼組成社會的一個個小家庭穩定了就會使社會更加穩定。
第四，不妄語而誠實無欺，不妄語就是說話誠實，不說虛偽誑騙的話，《金剛經》雲：“如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。”如果大家都做到不說妄語、不混淆是非、不顛倒真理、做一個誠實的人，那麼人與人之間就能相互信任，人與人之間的真情就會常在。
第五，不兩舌而無爭是非，要做到不搬弄是非，不挑撥造搖，不無中生有，不惡意中傷他人，破壞團結，不造成他人彼此不和，而遇別人爭吵、打鬥，應善意地調解，解怨釋結。常言道：“病從口入，禍從口出。”世人有時常為一兩句言語而導致吵架、動武，惹得一身的煩惱，擾亂身心，以至於搞得官司纏身，甚至於進入牢房。
第六，不惡口而說柔軟語，和第七，不倚語而言出有禮，是不講粗言惡語，不用惡毒的語言辱駡誹謗他人，不花言巧語騙人，不說不正經的話，要出言和善，心正言順，別人聽了，也就高興，你也能被他人尊重，講出來的話就會被他人接受了。
第八，不慳貪而慈心舍施，自己的財物不肯施人叫做“慳”，他人的財物但欲歸我叫做“貪”，貪即貪名、貪色、貪財、貪食、貪睡共五種貪欲，人生因貪造成許多自身問題與社會問題，貪財的人不擇手段去獵取財物，不考慮法律、正義、良心等，貪得小的成為小偷、搶劫犯，貪得大的成了貪官。貪色的人不惜財力、功夫，不顧性命、地位，過去是皇帝也不幹了，不愛江山愛美人，現在是那些大貪官，為了博紅顏一笑，不惜拿國家的錢占為己有，以身試法，到頭來由人民的公僕成為人民的罪人。
貪名就是念念不忘名譽，為了要名，四處求人，花錢去活動。也有人做好事就是為了一個好名聲，受到了幾句風言風語、誹謗的人就大打官司或尋死尋活都是貪名的表現。貪食，民以食為天，我們不但要吃飽，而且還要均衡營養。但貪食的人大吃大喝，吃完了山珍海味又來吃珍稀動物，不但破壞生態平衡，而且還將動物體內的毒素也吃了進去，導致現在得一些奇奇怪怪的病，那些冠心病、高血壓、糖尿病等，除了與遺傳、生活環境有關外，還有一點就是與飲食有關。
貪睡，睡眠能調節人體的疲勞，睡眠充足，學習、工作時就精力充沛，但睡過了頭，反倒提不起精神來，頭昏腦脹，萎靡不振，精力不集中，而且還使肌肉鬆弛發胖，白白浪費大好時光。
第九，不瞋恚而慈忍積德，古人曾經說：“小不忍則亂大謀。”唐代寒山寺的兩位詩僧有一段流傳甚廣的寒山問拾得對話，是說做人要有寬大胸襟，高深涵養，人瞋我不瞋，人惱我不惱。
原文是：寒山子問拾得道：“世間有人打我、罵我、辱我、欺我、嚇我、騙我、謗我、輕我、淩虐我、非笑我、以及不堪待我，如何處治呢？”
拾得答：“只是忍他、耐他、敬他、畏他、避他、讓他、謙遜他、莫睬他、一味由他、不要理他、再過幾年，你且看他。”
如果人人都像拾得講的那樣有修養，殺人放火的事情就不會發生。青蛙法則是榮獲日本日產汽車16年銷售冠軍寶座的奧城良治所發現的“隱忍以行，將以有為也”的行銷法則，該法則說明了沒有耐心和毅力，決不能在銷售行業中出類拔萃，幹任何事情也難取得成功。
奧城良治在童年時有一次在田埂間看到一隻瞪眼的青蛙，他調皮地向青蛙的眼瞼撒了一泡尿，卻發現青蛙的眼瞼沒有閉起來，而且還一直張眼瞪著。奧城良治後來將這段童年的寶貴經驗運用在遭遇拒絕上，客戶的拒絕猶如撒尿在青蛙的眼瞼，要逆來順受，張眼面對客戶，不必驚慌失措，這就是他的“青蛙法則”。
第十，不愚癡而多聞增智，愚癡是沒有智慧，不能辨別是非，如能多聽正理，增進智慧，就會做一個明白事理、通情達理的人。
用四攝法來指導你的現實生活
佛陀在《仁王護國般若波羅蜜多經》中提到“以四攝法饒益有情……行四攝法：佈施、愛語、利行、同事。”
一切眾生平時在經濟上、學識上、精神上要幫助他人，即身施、口施、意施、財施、法施，對他人說話要用柔和愛語的話，每一個人做什麼事情要考慮使人得到好處，把利人的工作放在第一位，全心全意為人民服務，把困難留給自己，把方便送給別人。要和社會各階層的人去共同工作，共同生活，同甘共苦。
《大智度論》云：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”
我們要“珍惜順緣的到來，感謝逆緣的光臨，主動結緣不僅快樂，而且會讓你更加富有。”讓我們營造良好的人際關係，將家庭、事業、生活，搞得更好，因為一切事業，包括家庭，都是人際關係的事業。
