諸緣來去何增減？笑擁斜陽照海天。。。

2018-08-04 21:48:30幻羽

-心空及第歸- 幻羽題於末後香+雪廬老人注釋《四十二章經》第十九章

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禪，是不落言詮的空靈境界，豐富的禪詩更增添了心魂空靈妙境。禪觀天地間的大自然界，到處都呈現著禪的空靈與恬靜、悠遠與超越、真實幽境。

古德云：『無事閒觀一片心。』“禪心”若處在一片空靈之境時，那清幽淡遠、空寂超曠，不僅流出當下意境的空靈，且向禪境的空寂處邁進菩提。

參禪的“頓悟”，就是在那當下悟了真如本性，而禪悟也潛在地蘊含了“意境”，使世界心靈化、境界化，還趣入了更為空靈的禪境裡。

空靈為極致之美，禪對“空”獨特的“因緣”之聚，如《金剛經》云：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』那當下的空寂─豁然悟入了無我！

要領悟到這種空靈之境，首先要“空掉”內心的“妄念”及諸般“妄相”─妄念空了才能拋棄執著之心，萬相皆空了才能“見山是山，見水是水”。

悟道無難易唯捨放執念

心空及第歸澈見真如性

*幻羽*題於末後香

《四十二章經》佛言：『觀天地，念非常。觀世界，念非常。觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。』

─*雪廬*老人注釋─

學佛以了生死為正道，餘皆不契佛之本懷。然生死何由而致，如何始了？曰：眾生本有佛性，以一念不覺，而有無明，遂蔽於貪瞋癡習氣，而入生死輪迴。一旦去此習氣無明，則顯本性，生死可了。眾生本性，佛法謂之真，以其不生不滅故也；其餘萬法，皆是生滅無常，故謂之妄。此章即示學者，悟此真妄，知所取舍，速得菩提之道。

「觀天地，念非常」者，是破凡情俗見也。凡夫無不以天地為常，修道者諦觀之，天空星辰流轉，大地四時推移，何常之有。外道以天帝為常，亦是妄見。三界皆如火宅，欲界天帝豈是常哉。念者思也，思夫天地萬事，皆是無常也。

「觀天地，念非常」者，世謂時間三際，界謂空間十方。世人謂世界為天地間之萬物。佛法分世界為二，一是器世間，物質是也；一是有情世間，眾生是也。修道者一一觀之思之，無一可為常者。

學者觀念至此，即應覺悟，萬法無常，我何能免，苟不修行，則必生死輪迴。苟畏生死，惟須學佛，佛有不生死法，即顯其本性是也。此下即說是法。

「觀靈覺即菩提」者，靈覺即是本性，至靈而能覺也。然世人迷而成識，無能知之者。學佛之人，尚多以肉心為本性，常人更無論矣。惟須多聞佛法，復助以儒經諸子，始可以知之，然知之猶未可以見之也。如何可以見之，佛有法焉。

本性之為物，覓之不見，不覓自見，然今人皆未之覓也，而何不見耶？曰：今人不覓本性，而覓貪瞋癡故也。倘不覓貪瞋癡，亦不覓本性，未有不見其性也。修道者何能如是行之？是有二扇之門，開之可耳。

一者我執，凡夫執身為我，外道執識為我，是皆假我，知而離之，即破我執，此門開其一扇矣。

二者法執，宇宙間諸元素，聚之則有相，散之則虛無，眾生念念緣之，其實皆是假法，知而離之，即破法執，此門盡開矣。由是觀之，見性之法，惟須去假，自然顯真。

是以祖師云：『但去凡情，別無聖解。』凡情者，識也，亦即我法二執也，具此情識，則認假不認真也。情識既去，即是轉識成智，若仍求見本性，則不免添蛇足矣。故云「觀靈覺即菩提」。菩提即是佛也。

經文末二句，乃示學者，具如是知識，自能迅速得道。

是法既聞之矣，熟能行之，若曰能行，實未能知也。既不能行，說之何為耶？為期學者知之而後，不事他求，專念阿彌陀佛可耳。一句彌陀，盡攝三藏，佛無我法二執，念阿彌陀佛，即是總持三藏，能破二執，念至一心不亂，則如祖師所云：『一句彌陀，是無上禪。』學者果能念至一心不亂，此章經即得之矣。生死大事即了之矣。

雪廬老人─李炳南（1891年1月16日－1986年4月13日），名豔，字炳南，號雪廬，法號德明，別署雪僧、雪叟，以字行，中國大陸山東濟南人，曾任大成至聖先師奉祀官府主任秘書，著名中醫師、台灣佛教居士，創辦臺中市佛教蓮社。他與廣欽法師、煮雲法師被認為是台灣淨土宗興起，成為台灣佛教主流，最主要的三位推手之一。對於中臺灣佛教界有著重大的影響力。