【開悟三關 ─ 釋惟覺和尚開示】

修行就是澄清當前一念心，這念心澄清之後，具足無量的智慧神通妙用，即能大機大用，不僅自受無窮的利益，更能利益一切眾生。

「三關」是禪宗的專有名詞，也是修行證悟的一種過程。禪修的目的就是要開悟。悟什麼呢？就是悟心，心即是道，契悟這一念心，就見到自己的本心本性。

開悟有深淺之別，依破執著、轉煩惱的層次，可以分為三種次第：「初關」、「重關」、「生死牢關」。「初關」就是破本參，例如用參話頭的方法，參念佛是誰，時時刻刻提念、照念、參，最後將第七識參破或疑團打破，就開悟了。契證自己的本心本性，即名為開悟。打破疑團有幾種方式：一種是參話頭參破，靠自己來參破；一種是靠善知識的啟迪。

古德言：「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」修行就是澄清當前這一念心，這念心澄清之後，具足無量的智慧神通妙用，即能大機大用，不僅自受無窮的利益，更能利益一切眾生。 

每個人都有欲愛、色愛，此是煩惱、生死的根本。若能將此小情小愛，提昇為對眾生的大慈悲心，就能出離此煩惱苦海。

「禪宗三關」為初關、重關、生死牢關。參破第七識，稱之為「破初關」。再者是「破重關」，開悟之後，還要繼續精進修行，悟後起修是真修，再用參話頭的方法破除法執，將八識田中的種子破除，此時就入登聖位，就能了生死，所謂「煩惱分分破，真如分分現。」這一念心即呈現空明的境界，甚至有諸多感應、神通，此則是破了重關。之後再繼續用功，破「生死牢關」，就是破除無始無明，無始無明破除了，才算究竟契入清淨法身，所謂「毘盧遮那頂上行」。此是禪宗三關之大意。

除了近代禪宗祖師所說的初關、重關、生死牢關之外，公案中也有其他三關之說法，如「戲論三關」、「楞嚴三關」及「黃龍三關」。

「戲論三關」為當面關、山海關、雁門關。「當面關」，即是人家讚嘆你，你也不起心動念；甚至吐你一把口水，你也如如不動，當面能照得住這一念心，不隨境轉，稱之為「當面關」。

「山海關」，愛是海，瞋是山。每個人都有欲愛、色愛，此是煩惱、生死的根本。例如有很多人為了情愛的糾葛，產生種種煩惱而垂頭喪氣，生活暗淡無光，就如苦海無邊；若能將此小情小愛，提昇為對眾生的大慈悲心，就能出離此煩惱苦海。再者，瞋心是山；每個人都有瞋心，一點不如意就發脾氣，面紅脖子粗，就像是一座火山，不但別人不敢親近，自己也會受到傷害。所以，若能除去瞋心、貪愛，就能通過山海關。

「雁門關」即是指我們在做人處事當中，要提得起、放得下；做了善法功德，要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，不執著自己所做的功德，這念心就如雁鳥從空中飛過，不留痕跡；亦如明鏡，相來即現，相去不留痕。

戲論三關的第三關是「雁門關」。即是指我們在做人處事當中，要提得起、放得下；做了善法功德，要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，不執著自己所做的功德，這念心就如雁鳥從空中飛過，不留痕跡；亦如明鏡，相來即現，相去不留痕。「雁門關」還有另一層含義，即指在參究的工夫上，要綿綿密密，不夾雜、不間斷；如雁群排隊飛行一般，不雜不亂。

「戲論三關」、「楞嚴三關」和「黃龍三關」，都是禪宗史上的公案。其實，不論是何種三關，其目的都在勘驗學人是否心眼已明，及其所明之深淺程度。由於末世邪眾邪法甚多，未證言證，未悟言悟，因此，禪宗祖師慈悲，立關破邪，即為三關之所由。

 

開悟三帖藥 

數息，參禪與中道實相觀，是參禪悟道的三法門。此三法門是對治眾生病的，是三帖最好的治病藥方。

修數息觀是溫補，參話頭是瀉藥，修中道實相觀，是十全大補。

此三帖藥方有相輔相成之妙用，亦可個別服用，亦可迴護用功。

我們心當中有很多病，所以佛就說了很多的法門來治我們的病，現在把這些法門歸納起來，可以用三個方法來修行。

(一)數息

數息的目的就是來對治妄想，攝心在定。

第一個就是「數息」，為什麼要數息？就是我們這個心散亂，一切都放不下、看不破，所以妄想很多，就要修數息。

數息的目的就是來對治妄想，攝心在定，把我們這個心靠在氣息上面，初初因為還不習慣靠，所以用數一、二、三……九、十的方法，把心定在數息一、二、三的地方，心定了以後，就感覺身心很平靜，很寧靜。

很平靜、很寧靜這只是一種定境，相當於溫補我們的身體。

(二)參話頭

參話頭是自己「轉識成智」，自己照心，自己迴光返照，把自己這一生，乃至於無量劫，所有的種子都把它逼出來， 這就是即身成就。

再來就是「參話頭」。參話頭是把我們八識田中的種子掏出來，所謂「參」就是迴光返照，照破我們第七識乃至第八識的種子，轉識成智，這個功夫先要把話頭找到，話頭就是說話之前那一念心，頭就是一個開始，開始動念的地方。如何參話頭？有三個步驟：「提念」、「照念」、「參」。

現在舉個大家熟悉的例子，先念三聲佛號，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，念了以後，自己想一想，剛才念佛的是誰？如果是嘴巴在念，晚上睡著了，這個嘴巴為什麼不念呢？如果是心在念，人死了心又在那裏呢？

疑團一起後，接著提個「阿」字，「阿」這個字是從什麼地方開始出來的，那個地方就是頭，頭找到了，馬上就專注了，所謂專注不是用眼睛看而是完全憑感受，念頭由什麼地方升起來的，自己要知道，集中專注在話頭那裡，在話頭那裡起疑情，「誰──？」輕輕地注意著話頭那裡。

如果當第一個「阿」字不存在時，第二次再來，「阿──」、「誰──？」，「阿──」、「誰──？」，如此反覆追問，心不向外攀緣，往內看，直到我們這一生的事情通通都照了無疑，這個時候才知道我們心就像照相機的膠卷一樣，善念、惡念一幕幕放映出來，這一生善善惡惡或是是非非，通通現出來了，但是這個境界千萬不要執著，這個境界是虛幻的、不實的，只不過是儲藏在我們八識田中的種子，等到我們把八識田中的種子傾瀉乾淨後，就是自己真正的「本來面目」。

參話頭是自己「轉識成智」，自己照心，自己迴光返照，把自己這一生，乃至於無量劫，所有的種子都把它逼出來，這就是即身成就。

前面介紹了兩種方法，數息的目的是讓我們的心定下來，定下來以後，再用參話頭倒掉所有的業障，倒掉了以後，最後我們這個心要安住在何處？

(三)中道實相觀

實相不是在外面，實相是指我們這個心到達無念、無住、無為的境界。

所以第三個就是修「中道實相」，所謂「中道」，就是不著二邊，當下即是中。「實相」就是實實在在的相貌。

一般人都執著二邊，且心都在攀緣當中，都在妄想當中，這個就是虛妄的相，不是實相，如果離開虛妄的相，當下就是實相。

我們起了一個善的念頭，心當中就產生了一片光明，但這還不是實相，因為善是個念頭，這個念頭有生，有生的念頭就有滅，有生有滅就不是實相；起個壞的念頭也不是實相，壞的念頭就是貪瞋痴慢疑邪見，這些念頭起來了以後，心當中就是黑暗，黑暗就是恐懼、憂愁、煩惱，如此下去，將來就要墮入三途惡道，這當然也不是實相。

善念它是個好境界，好的境界有因有果，果報享完了就沒有了，是好夢；起了惡念，是個惡因，惡因種下來，將來惡業成熟，就要受惡報，惡報受完了，還是沒有了，是場惡夢。所以善念惡念站在最高的實相境界看起來，都是一個夢境。

所以我們修行有兩個方法：第一個是不要作惡夢、先要作好夢，等到惡夢沒有了，完全是好夢了，這時好夢也不執著，最後歸於無夢，無夢就是實相，所以經上說：「先以善捨惡，後以捨捨善。」

實相不是在外面，實相是指我們這個心到達無念、無住、無為的境界。