【打破話頭疑情─悟道！】 

綿密參話頭持續參下去，能進入參禪三昧，打破話頭疑情─悟道！

參禪三昧按其參修程度分為三個階段：動靜一如、夢中一如、寤寐一如。

綿密參話頭的疑情，用這三階段來表達，但這並不意味著覺悟有個階段，因為話頭參究的核心在於當下頓悟“疑情”。 

看話禪不是將話頭一點點打破進去的，話頭是沒有滋味的“鐵酸餡”，是把鐵酸餡一口吞下去的。決不承認什麼階段或順序，但是覺悟的是刹那，為實踐修行需要很長時間。在這三個階段中，進入了寤寐一如的階段，大悟就近了。

“一如”是“始終如一”，“一直維持一樣的狀態”的意思。在參話頭方面，“一如”是將話頭始終一貫地持續參下去的意思。動靜一如是指“不管活動還是靜坐始終如一的參話頭”；夢中一如是指“不管惺惺還是做夢始終如一的參話頭”；寤寐一如是指不管惺惺還是沉睡始終如一的參話頭。參究話頭時只有動靜間、夢裏、進而時時刻刻都純一地參話頭，才可以開悟。

『若知一日一度，也無間斷，則添些精彩，時時點檢，日日無間斷，若三日如法無間斷，動靜一如語默一如，話頭常現在前，猶急流灘上月華相似，觸不散撥不去，蕩不失，寤寐一如，大悟時近矣。』─《太古和尚語錄》

非常深沉的睡眠會是死亡般的，但是連這樣的死亡瞬間也由我們內部的深深的無意識帶動心，唯識把它稱為阿賴耶識。轉動的心使人輪回。“一睡著，就消失，那如何對付生死呢！”這句話就是這個意思。

熟眠是不做夢的沉睡。在沉睡中也要參話頭，話頭才不斷持續下去並且始終如一。 沉睡時，也要好好參話頭，參話頭不退步會帶來好時節。像大慧禪師所說的那樣，寤寐一如的道理是無法給人看的，只能自己體驗一下。

三昧是意味著心身一如、沒有我一切的狀態，這是我和物件成為一體，清淨、寂靜、不動搖的境界。這是我思維的痕跡消失，只有如實的實相明瞭，明顯地顯現的狀態。這種狀態叫“定”，因為心集中於一個物件，靜靜地沉浸在冥想之中。

看話禪強調話頭三昧，我和話頭成為一體，話頭變純一。不是將話頭對象化來觀，而是我和話頭成為一體。投入話頭，話頭和我成為一團，進入要放下也不能放下、要放棄也不能放棄的銀山鐵壁的境界，才可以說是完整的話頭三昧。在這一狀態下打破話頭，智慧就出來，如雲彩消散，太陽就出來的道理一樣。這樣打破話頭頓悟，就是慧能禪師所說的一相三昧。

禪宗重視的三昧有“一相三昧”和“一行三昧”。與平時做的事成為一體的稱為三昧，如讀書三昧或電影三昧等。這種三昧是被對象揪住而思維的三昧，所以熱衷於個個對象，並與它成為一體，但這不是禪宗說的言語道斷、心行處滅的三昧。

禪說的三昧是～在聲音的境界下不沾上聲音；在物質的境界下也不沾上物質的。這一三昧才是慧能禪師說的日常三昧，也是一行三昧。所謂一行三昧，就是無論行住坐臥都心行正直。所謂日常三昧，就是即使處於一切處，也不住相，即使取了相，也不得發出討厭喜歡的心。

這種三昧是用直心的生活，所以與萬物一起了了常知，惺惺寂寂，無拘無束。臨濟法師說的“隨處作主，立除皆真”，就是這一究竟的三昧狀態。

對話頭生起疑情並純一參下去，而對話頭沒有感到什麼滋味的境界到來時，這種狀態叫“沒滋味”或者“無滋味”。無處抓住也無處依靠，怎麼也沒有滋味兒，大慧禪師說這時才是好時節。

話頭是語言和觀念的味道被打斷，以思考無法分析和追蹤的。話頭本來沒有什麼味道，所以圓悟禪師將話頭說成“沒滋味鐵酸餡”。舉起話頭，道理的路打斷，種種矛盾、思量的念頭，以及你和我的分別意識都掉下去，蹤跡和痕跡都被打斷。

舉起話頭，咬沒滋味的“鐵酸餡”，有所進展，那麼言語道斷，心行處滅，是語言和思念的味道打斷的，這樣沒有什麼意思，所以叫沒滋味。但這是話頭成熟，自己和話頭成為一體的證據，達到這種境界，自己也會消失。

高麗末懶翁禪師用“工夫十節目”，檢驗了修行者的修行狀態。懶翁禪師將沒滋味的狀態說明為參話頭成為三昧，並進入心身一如之前的境界，這一境界因持續參話頭，所以雖然沒有滋味兒，但可以省力。懶翁禪師強調說，在沒什麼滋味的狀態下，不斷地參話頭下去。

『其或舉，冷冷淡淡，全無滋味，無插觜處，無著力處，無分曉處，無奈何處，切莫退之，正是當人，著力處，省力處，得力處，放身失命之處。』─《懶翁和尚語錄》 

在沒滋味的修行過程中，應更加努力參究話頭，不能疏忽，不能甘休。不要尋找另外的方便，僅更加生起疑心，而持續參下去，僅用大信心和大精進力照顧話頭下去。

參究話頭時重要的是綿密惺悟。在參話頭的過程中，生起的一切病痛或異常現象，陷入毫無知覺的無記，都是不對話頭歷歷醒悟時生起的心理作用。參究話頭最理想的方法是對話頭的惺惺寂寂。

參究話頭時，以一切煩惱妄想不生滅並失去兩邊的狀態展開的，叫“寂寂”，這是心安寧清淨的狀態，像乾淨的鏡子或者不起波浪的清澈湖水一樣。在這種情況下也不落無記，而以清明的精神，對話頭的疑情持續下去，叫“惺惺”，即對話頭明朗地醒悟，就像明亮的光芒歷歷照在乾淨的鏡子裏一樣。

在惺惺寂寂中，話頭參究時優先的是惺惺。如果不對話頭惺惺覺悟的話，就會陷入昏沉、無記或魔鬼的境界。對話頭完全覺悟的話，就投入話頭三昧，寂寂的境界自然展開。

故永嘉云：『惺惺寂寂是，惺惺妄想非，寂寂惺惺是，寂寂無記非。既寂寂中不容無記，惺惺中不用亂想，所有妄心，如何得生。』─《真心直說》

要“寂寂惺惺”，不能“寂寂無記”。這警戒了只有寂寂而毫無知覺的狀態，所以在參話頭的過中只有寂寂，話頭就參得不清楚，險些落無記的話，修行將難以得到進展。

修行久了，身體好象消失，坐在雲彩上一樣，感到舒服。這樣忘記身心而只感到舒服，這是沒什麼思維的病痛，大慧禪師說要小心這樣的時候。

話頭參得不好，只停留在舒服的狀態，這是修行者不能落入的恐懼境界。若停留在這種狀態，就等於被認為忘記心懷的一切，並維持寂靜狀態就是道的人。

高麗真覺慧諶禪師對這種狀態警戒說：『一向閉眉合眼，空空寂寂，向黑山下鬼窟裏，坐地待悟，古德云：湛湛黑暗深坑，是可怖畏之處，是也。』

“要小心寧靜的境界”，這句話就是不應放下話頭，要持續“疑”下去的意思。即使忽然身心靜下來，前後境界被打斷，也不能被寂靜的狀態迷住心，在寂靜的狀態也決不能停止參話頭。

慧諶禪師囑咐說：『莫嫌沒滋味，沒撈摸。但提撕舉覺看，忽得身心寂滅，前後際斷，不得住在寂滅處，看話不輟。』─《真覺國師法語》 

在這裏要注意一點，上述的“不知有身”與參話頭時進入話頭三昧，並忘記身體的境界不一樣。進入話頭三昧，對話頭不斷生起疑心，無法感覺到身體的活動。因此太古禪師說，進入話頭三昧，意識不到走路、坐，吃飯時也感覺不到鹹還是辣，勺子的動靜也感覺不到。

如此“好像忘記身體”時，這不是對話頭投入三昧境界的話，其狀態可能是陷入心的境界而身心感到舒服並住於寂靜處，或者落入於無記的狀態。像慧諶禪師所說的那樣，如果住於那種狀態，會像在黑暗的鬼窟裏一樣。因為沒有覺悟，所以成為木石般的人，對修行沒有什麼進展，這時應再次盡全力懇切地參話頭。

禪是當下以心相傳的。根基成熟的人瞬間覺悟而進入當下。為闡明本來面目，不需要什麼累贅，就像佛陀拈花迦葉微笑而已。大慧禪師也說：『一言以蔽之，就是～在一句偈下，直接開悟，不假外繞，這是重要的。』

這樣一句話一聽，就要當下打破話頭。六祖慧能禪師一聽《金剛經》的一句偈，言下就大悟了。

慧能禪師說：『善知識，我于忍和尚處，一聞，言下大悟，見性真如本性。是故將此教法，流行後代，令學道者，頓悟菩提，各自觀心，令自本性，頓悟。』─《六祖壇經》

馬祖禪師說：『若是上根眾生，忽遇善知識指示，言下領會，更不曆於階級地位，頓悟本性。』

一聽師父的話，弟子言下就開悟，叫“言下便悟”。這言下便悟是一下子超越動靜一如、夢中一如、寤寐一如階段的。分階段，就是承認時間的經過，但是瞬間的覺悟是一瞬間覺悟，並在覺悟的瞬間超越時間和空間的。這一瞬間是超時間的瞬間，超越時間的永遠。話頭是這樣一瞬間打破的，所以瞬間的覺悟即言下大悟是可能的。

那麼我們該如何理解言下大悟呢？即使是最上乘根基，言下大悟如何可能呢？那是因為“我們的心本來是佛”，所以聽到一句話或者目擊一種現象就可以大悟。任何人也徹底相信“我本來是佛”，對此睜開眼睛就頓悟。

一接受話頭，當下就大悟的人是根器殊勝的人。即使不是瞬間的覺悟，徹底參究話頭的話，在很短的時間內也可以得到覺悟。

雖然在很短時間內可以得到覺悟，但是看話禪的修行者有趕快要覺悟的欲望，就決不能得到覺悟。與其發趕快要覺悟的速效心，不如懇切發心並要示顯我心。這樣的話，上根器的人在瞬間或很短時間可以開悟。