【“參話頭”深入工夫行，若遇各種魔障時，該如何對治？】 

參究話頭時重要的是綿密惺悟。在參話頭的過程中，生起的一切病痛或異常現象，陷入毫無知覺的無記，都是不對話頭歷歷醒悟時生起的心理作用。參究話頭最理想的方法是對話頭的惺惺寂寂。

參究話頭時，以一切煩惱妄想不生滅並失去兩邊的狀態展開的，叫“寂寂”，這是心安寧清淨的狀態，像乾淨的鏡子或者不起波浪的清澈湖水一樣。在這種情況下也不落無記，而以清明的精神，對話頭的疑情持續下去，叫“惺惺”，即對話頭明朗地醒悟，就像明亮的光芒歷歷照在乾淨的鏡子裏一樣。

在惺惺寂寂中，話頭參究時優先的是惺惺。如果不對話頭惺惺覺悟的話，就會陷入昏沉、無記或魔鬼的境界。對話頭完全覺悟的話，就投入話頭三昧，寂寂的境界自然展開。

普照禪師援引永嘉玄覺禪師(665-713) 《真心直說》云：『惺惺寂寂是，惺惺妄想非，寂寂惺惺是，寂寂無記非。』既寂寂中不容無記，惺惺中不用亂想，所有妄心，如何得生。

要“寂寂惺惺”，不能“寂寂無記”。這警戒了只有寂寂而毫無知覺的狀態，所以在參話頭的過中只有寂寂，話頭就參得不清楚，險些落無記的話，修行將難以得到進展。

在家眾的話頭修行法

在找回自己本來面目的參禪修行路上，不能有出家和在家的區別，因為眾生本來是佛。像慧能禪師所說的那樣，佛法沒有南北之區別，佛性也沒有任何差別，我們都原原本本是佛，佛性已經沒有種族、性別、出家和在家的區別。此外，看話禪的特點為在日常生活裏參話頭，在家眾也只要發心就可以修行。

入門話頭的初學者，首先應樹立堅定的價值觀，並生起真正的發心。如果心確實地發好，就要去找善知識，並接受話頭，正確學習參究話頭的方法。此外，初學者為參話頭得付出很大的心血。參話頭時，若有什麼空隙，種種妄想就會擠進來。稍微放鬆一下精神，心就飛走了十萬八千里，從過去到未來展開想像的翅膀。

剛開始時，可以參三十分以上的話頭，那麼在增加三十分，早晚禪修一個小時，一天禪修兩個小時。這不容易的話，一天一個小時也好。燒一支香，進入一個小時的坐禪三昧，就可以體會到這一修行有多麼好。早上坐禪固然很好，但在睡覺之前也坐一會兒禪的話，可以祥和、溫馨地結束一天。

上下班時間或等人時，不要呆呆地遙望虛空，或者陷入妄想，而要參話頭。妄想生起時，在那裏要參話頭。我們常常被妄想迷惑了心思，浪費寶貴的時間，折磨心田。人們用無益的憂慮破壞了功夫的塔；有時沒有理由地討厭對方；為自己製造的念頭自己感到難過，也許整天因妄想而自己虐待自己並折磨自己，所以應在折磨自己的妄想之處，參話頭。那麼妄想會消失，為妄想白費的力量也將轉換為參話頭的力量，參話頭就參得更好。

平時坐禪一兩個小時，成為習慣後，用空餘的時間參話頭也可成為日常化，那麼就可以參加一兩個月一次，在市民禪院進行的徹夜精進。平時在繁忙的日常生活裏坐禪一個小時左右的人們，通過徹夜精進克服不斷生起的煩惱、妄想、睡意、腿麻木的疼痛，通曉坐禪並非易事。但是結束艱苦的徹夜精進，回到平常，就會發現一個小時的參禪比以前輕鬆多。此外，通過徹夜精進可以遇到許多蓮友或好師父，砌磋修行體驗，互相幫助，自然地對修行境界進行對話。

在家眾每天早晚精進坐禪一個小時或兩個小時左右，修行就會自然成熟。大慧禪師也在《書狀》說“唯朝夕某向所舉話頭提，甚善甚善”。

因此我勸大家一天也不休息地每天進入坐禪，就像不能不吃飯一樣，有規律地天天坐禪。這樣的話修行就會得力，妄想將消失，煩惱也逐漸減少。即使無法打破話頭也能積聚禪定的力量，心可安定下來，生活有了中心，集中力也提高。此外妄想消失，所以做一切事就沒有恐懼，有活力，而過個充滿有創意的靈感生活。



可以一邊工作，一邊參話頭嗎？

在家眾可以一邊工作，一邊參話頭嗎？很多在家眾對此問題懷有疑問。人們一般認為，參話頭時，對話頭要集中全部的身心，所以工作或開車時，不可能同時參話頭。

但是大慧禪師說，不要在行住坐臥的日常生活裏放下話頭。除了大慧禪師以外，許多禪師也說日常生活無不是道。我們吃飯上班工作談話與道不二，即日常生活裏也可以參話頭。在安靜的地方參話頭得力的修行者，來去、洗碗、喝茶、吃飯時都可以不斷參話頭。

但是一邊工作，一邊參話頭並不容易。投入工作，對工作集中精神，話頭往往參得不好。但是利用早上和晚上、下班時間或者空餘時間不斷參話頭，對其話頭生起疑情，無意中在心裏深處開始參話頭。

大慧禪師說參話頭時，不能受日常生活裏的物件或境界的擺佈。要有餘裕在桌子上看看文章或文件，工作中遇到事物時，要好好處理它。此外，留在寂靜的地方，不陷入妄想，窮究事理，不應有雜念。

安靜雅靜的場所，對話頭修行者在心理或生理上有所幫助，但是場所不能起到絕對性的作用。因為發心，心在於道，任何場所都不成問題。心發好了，即使在城市裏修道，那裏還是寂靜處。維摩居士在“《維摩經》”中說：『直心是道場，求真理的菩提心是道場。』所以即使在鬧市裏坐禪，只要心安定不動搖，那裏就是深山裏的寺院，也是寂靜的禪院。

參話頭時，熱就感到熱，冷就感到冷，吵鬧就感到吵鬧，安靜就感到安靜，如此修行進去才對。

但是對初學者而言，好好治心而得力，並不容易。對剛開始修行的人來說，場所也可以發揮一定的作用。佛陀也對寺院的位置說：『寺院應在離開村子適當距離的地方。』

長蘆宗賾禪師也以坐禪的基本條件為寂靜處，過去的禪師也一樣。歷代禪師參禪的草屋或禪院之所以大部分坐落于風水寶地，也因為他們重視參禪的場所。

反正初學者有必要找個安靜清淨不散漫的地方，即使是一定的時間也能擁有寂靜的環境，坐禪的場所任何地方都可以。常設的禪院當然保證這些條件，所以進入禪院，隨時都可以感染上寂靜的氣氛，但是不能過分執著於外部環境好的場所。

尤其是初次參禪的人，應選擇許多大眾如法修行的地方。參加許多大眾嚴肅的修行，不知不覺之間可以得到很大的力量，進而在沒有障礙和困難之下修行。

即使是得到些微力量，我還是勸要和許多大眾在一起。與其在獨自修行的禪院不如在大眾禪院修行而得力，應銘記於心。能夠同善知識在一起，是最殊勝的因緣，能夠受到善知識的指導而精進，那比任何修行之處都還要好。

最為重要的事就是發心和要覺悟自己的佛心。不發心、不精進，再好的因緣也無所助益。常常看到為修禪而到處去找好場所的人，雖處處都有場所，不過只顧山水景色或山勢地理而尋找修行地方的人，不能說是真正的參禪修行者。

逆境界和順境界是在修行過程中不斷經驗的境界，如何克服逆境界和順境界？也是話頭參究中的重要課題。

逆境界和順境界是什麼？

逆境界是指違忤自己意思的情況而展開，即難以忍耐的情況展開在眼前，所以艱難痛苦。順境是指符合自己意思的情況展開的，因為符合自己的意思，所以瞬間快樂，但執著於它，心就浮揚，無法覺悟現實。

在碰到逆境界的瞬間，修行者一般被眼前的境界迷住了心，往往忘記自己的修行。碰到逆境界時，收束心，突破其境界就可以。但碰到順境界時，心就安住在那裏。因為成就心願，陶醉於其喜悅，忘卻自己，捲入情境中。

《書狀》〈答樓樞密〉大慧禪師對此說：『現在事到面前，或逆或順，亦不須著意，著意則擾方寸矣。但一切臨時，隨緣酬酢，自然合著遮個道理。逆境界易打，順境界難打。逆我意者，只消一個忍字，定省少時，便過了。順境界，直是無你回避處，如磁石與鐵相偶，彼此不覺合作一處，無情之物尚爾，況現行無明，全身，在裏許，作活計者，當此境界，若無智慧，不覺不知，被他引入羅網，卻向裏許要求出路，不亦難乎。所以先聖雲，入得世間出世無餘，便是遮個道理也。』

無論逆境界還是順境界，遇到那種境界時，認識到一切世間的事本來是緣起的現象，並沒有實體，不對此生起執著的心，那種境界就自然變得輕。逆順境界都是已經準備好的心裏境界，逆和順不在外處，而只是投映在外境的自己的業而已。因此逆順境界來了，應只專注地參話頭，綿密有力地鑽進去，要以逆順境界的應用為話頭之修行。

即使逆境界和順境界來了，也不能被其瞬間的心情左右，而要當下參話頭。雖然一天一天極為痛苦艱難黑暗，但不能被這些捲入，應只參一個話頭，這關頭一定會過去。順境界也如此，儘管一切都順利進行，但不能被這些感到浮揚，被它執著的瞬間就會有不好的境界襲來。

如果遇到逆境界和順境界，應趕快認識到“境界找來了”，並認識這時才是修心的絕好機會。此外修行應在這參話頭上，把心靜下來的情況下，依然應對這遇到的境界。

馬祖禪師說“平常心是道”，佛法在行住坐臥處。

不管修行時，還是在日常生活中，都好好參話頭才是正確的修行。基本上發心穩當的話，就可以具備這條件。但是在還沒發好的情況下，初發心者在日常生活裏一邊工作一邊好好參話頭，並不容易。初學者應在寂靜清淨的地方，放下一切雜念，發心、懇切地參話頭。

人們容易被生活中遇到的種種事情奪走心。這樣的話，心總是來來去去，坐立不安。佛陀將眾生忙碌的心模樣說成“猴子一瞬間也不能靜靜地呆著，而不停地活動一樣”。人們就這樣嘴裏掛著“忙，忙”，找不到心靈的安定，而往外奔跑。

我們的心這樣習慣于無意義的混亂之中，所以首先讓我們在寂靜的地方把心靜下來投入參話頭，然後將暴跳的狂氣與混亂的眾生的病用寂靜的心扣住。為此在寂靜的地方參話頭並懇切地疑心進去，想放下話頭也無法放下，想放棄話頭也無法放棄時，心可以在寂靜的地方達到一貫的境界，這叫“靜中工夫”。

在安靜的地方可以一貫修行的話，也要在吵鬧的地方進一步修行，這叫“動中工夫”。

有時，話頭在安靜的地方參得很好，而在吵鬧的地方被打斷或者參得不好。這時在吵鬧的地方加快精進的步伐，那麼不管安靜吵鬧都可以達到一貫的修行境界，這叫“動靜一如”。動中工夫和靜中工夫不是有什麼界限，靜中工夫當中得力的話，需要立刻進行動中工夫。不管活動還是安靜，始終如一地參話頭時，才可以是動靜一如。此外，須知這初發心持續維持的話，動和靜就不會分離。

假如安靜的地方是正確的，吵鬧的地方是錯誤的，那麼這是放棄世間的生活而尋找實相，離開生滅，而求涅盤。當然安靜的時候修行得好，吵鬧的時候也可以修行得好。參話頭成習慣後，吵鬧時與安靜時相比反倒成為加快精進的好契機。在日常生活裏修行得好，得力，才是真正的修行者。進而不管吵鬧還是安靜，不偏重，純一修行時，才是真正的修行者。



色欲和睡魔

色欲和睡魔是眾生幾千幾萬劫以來習慣的本能的習氣，這是只要有生命就不易消除的本能欲望。沒有眾生沒有性欲，沒有眾生不睡覺，只要是眾生都有色欲和睡魔。如何接受對異性和睡眠的本能欲望？這種見解和態度與久遠的歷史和許多文化形態一樣，錯綜複雜。

從生活的表現來看，欲望和解脫無不一樣。不同的是，其生活是否以欲望為主的矛盾和對立的生活？還是基於無我的和平和自由的生活？修行者成就修行，就從一切本能的欲望獲得自由。因為“我”的生活標準沒有了，緣起的生活完成。即慈悲或愛是“無我”的光芒，所以在這一光芒裏，性欲的影子也無法立足，因此按照擺脫本能欲望羈絆的多寡，可以判斷出修行者的修行程度。 

對治睡魔的方法

實際上修行者最難以克服的是睡魔，它是如何地妨礙修行，才得此“睡魔”之名呢？端看任何人稍微放下靜坐片刻，就馬上湧來困意。

每當睡魔入侵時，通過參話頭來克服睡魔，並在日常生活裏好好調身，以便不對參禪修行造成障礙。睡魔來自於妄念，那決不是絕對的。越修行睡眠時間越減少。不用努力遵守睡眠時間，反而老實地坐禪，那麼自然而然地不被睡眠牽走，而可以朝氣勃勃地精進下去。下面介紹一下克服睡魔的幾種方法。

第一，參禪的初學者容易閉眼睛，不過一定要睜開眼睛。以前的祖師將閉眼睛參禪的人，比喻成坐在黑魆魆的山上鬼洞裏。閉眼睛，就像心靜下來易集中精神般，但容易落入於昏沉。尤其是下午或淩晨坐禪時，閉眼睛就等於請來睡意，所以坐禪時要半開眼睛。尤其是睡魔不可抗拒地襲來時，應咬緊大牙、睜大雙眼並深呼吸，再慢慢反復呼吸，這樣睡意就會消失。坐禪時要注意不打瞌睡，坐著發困時，全身用力，如上所述深呼吸，這樣不會有不消退的睡意。

第二，調整飲食。要適當地攝取飲食。食物吃太多而坐禪的話，為了消化飲食，身體機能容易感到疲勞，睡意就馬上襲來，所以適當地吃有助於修行生活的飲食非常重要。飲食對修行者的精神、姿勢以及修行環境構成重要的因素，決不能疏忽。一汁一菜為禪家的菜單，應儘量少吃，少欲知足。吃得不當，心不定，修行也不貫一。

在《修行道地經》中說，“修行者不得使身體舒服和重。適當地吃飯，身體變得輕，少睡覺，坐、起、行走時也不會喘氣，大便小便少，其修行者淫怒癡薄。”。

第三，要早起早睡。晚上參禪很長的時間，晚點兒起床，是不好的。即使減少晚上修行的時間，也要遵守早上精進的時間。

第四，伸直腰，想像鼻子前就有高高的山崖，就像坐在山崖上坐禪一樣。為克服睡魔，實際上在山崖上坐禪的修行者也有。

第五，要著實地警策。警策要嚴厲。無論警策的人還是受警策的人，都要擁有互相珍愛和感謝的心。



對治色欲的方法

《禪家高抬貴手》西山禪師對色欲和破戒行為說：『帶淫修禪，如烝沙做飯，帶殺修禪，如塞耳叫聲，帶偷修禪，如漏求滿。』 

不遠離色欲不能好好兒地參話頭。因為沉迷於色欲之中，心就混亂、不穩定，且無法填滿的渴愛活抓了這顆心，然而斷絕色欲並不容易。

作為遠離色欲的方法，我建議迫切地觀無常感。明確覺悟色欲是虛妄的，可以克服色欲。因此生起色欲時，請你們想一想其色欲的對象散開為四大，變成灰塵，而消失的模樣，這樣就會瞭解到色欲是虛妄的。

但是參話頭的禪者用話頭修行來克服，才是正確的路，即在生起色欲的當處參話頭。《書狀》對此說，如色欲般的舊習生起時，用話頭來處理。

忽爾舊習，瞥起，亦不著用心按捺，只就瞥起處，看個話頭，狗子還有佛性也無，無，正恁麼時，如紅爐上一點雪相似。《書狀》〈答劉通判〉

色欲生起時，懇切參話頭，色欲就消失得無影無蹤。認識色欲和睡魔是數劫以來使我們無法成就正道的大仇敵，且應為了克服這些，而不懈怠地努力。


參禪修行時陷入昏沉和掉舉，是因為沒有好好參話頭，

昏沉和掉舉是什麼？阻礙修行的是昏沉和掉舉，大慧禪師也說昏沉和掉舉是參禪的病痛之代表。這種受昏沉和掉舉的折磨，是因為懶惰的心與妄想之故，另外還有精神尚未好好兒地醒悟過來。

心起作用時，沒有明亮地醒悟，昏迷而落入於朦朧的狀態，這叫昏沉。昏沉嚴重的話，就陷入睡魔中。另外心神不定、浮揚、散亂的狀態，叫做掉舉，其具體的行為是心轉來轉去，混亂不已的狀態，這些都是起因於煩惱和妄想，致令找不到安定的散亂心。

克服昏沉和掉舉的方法

參禪修行時陷入昏沉和掉舉，是因為沒有好好參話頭，時時刻刻參話頭就不會有空檔讓昏沉和掉舉找上門來。知訥禪師說：『以清醒的心對治昏沉，以靜寂的心對治掉舉。』

若心清醒的話，就不會有昏沉或睡魔找來，若心完全投入一個物件，就不會讓思維交織或掉舉立足。昏沉和掉舉來的話，就振作精神，持著只有這一修行的念頭，懇切地參話頭。真正參入話頭的話，心就靜下來且明亮剔透，這兩個病痛也就自然消失。

如果是生起真正疑情的話頭，可以同時克服昏沉和掉舉。睡魔或妄想進來時，在那裏專注地參話頭，不用害怕或秉棄睡魔和妄想。因為這害怕或秉棄的心，正足以增長睡魔和妄想。

也不著忘懷，也不著著意，但自時時提撕。妄念起時，亦不得將心止遏。《大慧語錄》云：『止動歸止，止更彌動。』只就動止處，看個話頭。

須知，昏沉和掉舉都來自於我們的心，所以昏沉和掉舉不是要打退的物件，而是我們要認識這些是佛性的影子，進而藉由參話頭，把它們推回到原處。煩惱和妄想也本來是佛性，通過參話頭回到原處，是極為自然的事。不是將無變為有，只是確認本來之處而已，所以說“煩惱即菩提”。為此，修行者應抱著掉入水井裏的人，要脫離水井一樣的懇切心；或是船夫逆流而上的堅定意志般修行下去。

“上氣” 升到頭怎對治？

所謂“上氣”是指氣或熱能升到頭部。在還沒發好心的情況下，急著參話頭或是參話頭過於激烈，或者勉強參話頭的話，氣會上沖到頭部並留在頭上，使頭部疼得厲害。這樣的話，即使想要參話頭也痛苦，而無法持恒下去。

上氣的原因是未對話頭生起真正的疑心，而勉強參話頭，或者急著要覺悟的心在先。如果生起趕快覺悟的欲望，就易產生速效心，而與無邊無際的妄想搏鬥，心裏感到鬱悶難挨。這就好比在還沒準備好的情況下，急著要趕快做完，於是心變得急躁、神經也轉為敏銳，進而熱氣奔騰。

心變得急躁，心就上沖並躍動，所以熱氣不下降，而升到頭上，並留在頭上，造成“上氣病”。即無法讓冷氣上升，熱氣下降的“水乘火降”，而造成氣留在頭上的病痛。這病現代醫學無法治好，因此對衲子來說是致命之病。情況嚴重時，甚至會嘔吐到很嚴重的程度。

參究話頭時，氣升到頭上，身體熱烘烘的話，到外面吹吹風、散散心，輕鬆地參話頭。儘管如此，還是頭上有氣且頭疼，那麼在淩晨通過呼吸法把氣降低，也有助於水乘火降。伸直腰，呼吸的流動就變得自然，可以防止氣上沖到頭部。但是用呼吸法等技術上的方法處理氣的話，有可能落入旁枝末葉。

得了上氣病的話，要再次發心，並發願讓自己生起真正的疑心，那麼話頭就現前。發好心，好好兒地參話頭，話頭和我成為一體，熾熱的熱氣就會消失。

但是情況惡化，無論如何也無法參話頭時，可以通過禮佛治療。持著懇切誠懇的心禮佛，心能沉澱下來，且腳部受到刺激，可以得到水乘火降的效果。

但最重要的是，不要染上上氣病。真正發心，懇切自然地開始參話頭，請善知識或久參修行者指導，以便事先預防上氣病。

速效心是什麼？

速效心是指“要趕快成就”，“要趕快覺悟”的欲望在先的心。修行者決不能發這種速效心。速效心只培養著急的心，把神經變得敏銳，會引發熱氣沖上頭部的病痛。生起速效心時，要把心靜下來，明確懇切地參話頭下去。越發速效心，話頭修行的進步越慢。

發速效心的根本原因是因為沒有好好發心。由於盤踞趕快覺悟而成就什麼的心，因此生起著急的心。發速效心，決不能覺悟。因為要覺悟的心成為妄想，反而妨礙覺悟，心變得著急。

《書狀》〈答黃知縣〉大慧禪師對此說：『第一記取，不得起心動念，肚裏熱忙，急要悟。才作此念，則被此念，塞斷路頭，永不能得悟矣。』

就像大慧禪師曾說：『就算暫時發速效心，也永遠不能覺悟”這樣，速效心是看話禪修行時要警戒的大病痛。』

憤發心是什麼？

憤發心是參話頭參得不好的人，或者話頭修行沒什麼進步的人要具備的心。話頭參得不好時，要發憤心，自己感到羞恥；也發冤枉的心，自己本來佛，我為什麼找不到當處？佛陀和歷代祖師們找到當處，而過真生活，我為什麼不行？要懇切發這樣的憤發心。

那麼速效心和憤發心有什麼不同呢？對自己存在的原理樹立正見併發真正的願力，而修行的是憤發心，在沒有正見和願力的情況下，急著覺悟的心在先，這是速效心。在發心未確切的情況下，持著要趕快成道的著急心，急著修行，反而會引發病痛，對修行造成障礙，所以決不能發速效心。

知解是指這樣或那樣思量的心，用頭腦和知識來理解、分別、判斷的作用。我們的意識是被相對的分別意識籠罩著，所以比較、對立、糾紛，不僅使別人受傷，也使自己受傷。

知解是產生徹底歪曲知識的錯誤知識的方式。但是在話頭修行當中，人們往往不對話頭起疑心，而以心來思量話頭，所以參話頭也無法得到覺悟。這時知解就成為病痛，妨礙了開悟。

在《書狀》中，大慧禪師以無字話頭為例，對知解說明瞭十種病痛。禪修者參“佛陀說一切眾生皆有佛性，但趙州禪師為什麼說無呢？”而開悟，這就是話頭的要意。

下面一一介紹對話頭而言的十種病痛。 

① 不得作有、無的知解

這是說參‘無字’話頭時，不要思量“狗子有佛性”或“沒有”。因這麼思量的瞬間，就不可能會有進一步的發展。 

② 不得作道理的知解

這是指不要以為話頭裏含有什麼玄妙的道理。參話頭時，根據特別的理論基礎，來做這樣、那樣的解釋分別，這是錯誤的。

③ 不得向意根下思量

參禪時，不得以思維思量來找出答案。

④ 不得向揚眉瞬目處著根

這是指對祖師所顯現的特別行動，即揚眉瞬目等動作，不要用知解來賦予任何意義。

⑤ 不得在文字上作活計

要疑心善知識給的話頭，但不得執著於話頭上的詞句，在語言文字上這樣、那樣地分別或思量。

⑥ 不得颺在無事甲裏(不要陷入於空白狀態中)

說要空出心，所以休息休息，在無事寂靜的地方不參話頭而呆呆地坐著，也是病痛。不參話頭，也不做任何日常的事，只陷入於寂靜的境界，這樣不行。

⑦ 不得向舉起處承當

這是不對話頭生起懇切疑心，只想以意識來瞭解話頭的病痛。

⑧ 不得引證文字

不得引用經典或語錄等的文字，來對話頭作這樣、那樣的舉證。

⑨ 不得作真無會

這是批評存在超越有、無的無的觀念。

⑩ 不得持有待悟之心

這是不要拿著分別意識等待覺悟的意思。不得有心、有意識地求覺悟，這麼有意識地等待覺悟的修行叫做“待悟禪”。

有意識地等待覺悟，那就等於否定自己本來佛。此外，因為有意識地等待覺悟，所以擁有這種知解的心對邁向真理之路造成障礙。將自己視為迷惑的存在，思量並等待覺悟，這仿佛用迷惑求覺悟，因此即使修行無數劫，也決不能得到覺悟。

佛陀說“要覺悟的這個心將帶來痛苦。”。

大慧禪師也多次強調說，不要拿著有意圖的心等待覺悟。慧諶禪師強調‘信心’作為克服待悟禪的方法。那不是聖人和凡夫之別，而是相信都站在同等的本份之處。這不是將信將疑的信心，而是可以通過決定性的信心、克服等待覺悟的心。須知，覺悟的世界不在遙遠之處，而是在我看、聽、行動的這個地方。