【機鋒無限-21】─7則 

1、不信者為真諦

有學僧請示慧忠國師道：『古德云：“青青翠竹儘是法身，鬱鬱黃花無非般若。”不信的人認為是邪說，有信仰者認為是不可思議，但不知如何才正確？』

慧忠國師回答道：『此是文殊普賢等之境界，非諸凡夫小乘們所能信受，故《華嚴經》云：“佛身充滿法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。”翠竹既不出於法界，豈非法身？又《般若經》云：“色無邊，故般若亦無邊，黃花既不越於色，豈非般若？”故經本不定法，法本無多子。』

學僧聽後，仍不明白，再問道：『此中消息，信者為是？不信者為是？』

慧忠國師提示更高的意境，答道：『信者為俗諦，不信者為真諦。』

學僧大驚道：『不信者譏為邪見，禪師怎可說為真諦？』

『不信者自不信，真諦自真諦。因其真諦，故凡夫斥為邪見。邪見者，何能語真諦？』慧忠國師作了總結。

學僧方悟究竟真理，不易信也。

佛陀初證悟，即慨歎所悟與眾生相違，眾生認為欲樂為真，佛陀則認為欲樂為假；眾生認為佛性真如為無，佛陀則認為是有。

故世間之法，莫以信與不信為准，莫不以說好、說壞為准，實則是『佛道的歸於佛道，邪見的歸於邪見。』

2、草木成佛

日本真觀禪師，最初研究天臺教義六年，後來改習禪學七年，為了尋師訪道，以期明心見性，找到自己本來面目，又負笈中國各名山叢林，參話頭，習禪定，又經歷十二年之久。

二十多年後，他終於在禪門中得到了自我消息，因此束裝返國，在東都、奈良等地弘揚禪法。各地學者，蜂擁而來參禪求道，大家都爭相以一些困難的問題，要他解答。

那些問題包括：

一、什麼是吾人自己的本來面目？

二、達摩祖師西來大意是什麼？

三、人問趙州狗子有無佛性，趙州時而說有時而說無，究竟是有是無？

問題雖多，真觀禪師總是閉著眼睛，不予回答。有人也知道真觀禪師不願和人議論禪門公案，大家對公案禪搬來說去，並不能得到真正的受用。

一天，有一位五十餘歲的天臺學者道文法師，研究天臺教義三十餘年，慕名而來，非常誠懇的問道：“我自幼研習天臺法華思想，有一個問題始終不能瞭解。”

真觀禪師非常爽朗答道：“天臺法華的思想博大精深，圓融無礙，應該問題很多，而你只有一個問題不解，不知是什麼問題？”

道文法師問道：“法華經說：‘情與無情，同圓種智’，這意義就是認為樹木花草皆能成佛，請問：花草成佛真有可能嗎？”

真觀禪師不答反問：“三十年來，你掛念花草樹木能否成佛，對你有何益處？你應該關心的是你自己如何成佛？你要作如是想才對！”

道文法師先是訝異，然後道：“我沒有這樣想過，那請問我自己如何成佛？”

真觀禪師道：“你說只有一個問題問我，關於第二個問題就要你自己去解決了。”

花草樹木能不能成佛？這不是一個重要問題，因為大地山河，花草樹木，一切宇宙萬物，都是從我們自性中流出，只要我們成佛，當然一切草木都跟著成佛，不探討根本，只尋枝末，怎能進入禪道？

禪，要我們當下認識自我，不要去攀緣其他。

3、“禪”的妙用！

仙崖禪師外出弘法，路上，遇到一對夫婦吵架。

妻子：“你算什麼丈夫，一點都不像男人！”

丈夫：“你罵，你如再罵，我就打你！”

妻子：“我就罵你，你不像男人！”

這時，仙崖禪師聽後就對過路行人大聲叫道：“你們來看啊，看鬥牛，要買門票；看鬥蟋蟀、鬥雞都要買門票；現在鬥人，不要門票，你們來看啊！”

夫妻仍然繼續吵架。

丈夫：“你再說一句我不像男人，我就殺人！”

妻子：“你殺！你殺！我就說你不像男人！”

仙崖：“精彩極了，現在要殺人了，快來看啊！”

路人：“和尚！大聲亂叫什麼？夫妻吵架，關你何事？”

仙崖：“怎不關我事？你沒聽到他們要殺人嗎？殺死人就要請和尚念經，念經時，我不就有紅包拿了嗎？”

路人：“真豈有此理，為了紅包就希望殺死人！”

仙崖：“希望不死也可以，那我就要說法了。”

這時，連吵架的夫婦都停止了吵架，雙方不約而同的圍上來聽聽仙崖禪師和人爭吵什麼。

仙崖禪師對吵架的夫婦說教道：“再厚的寒冰，太陽出來時都會溶化；再冷的飯菜，柴火點燃時都會煮熟；夫妻，有緣生活在一起，要做太陽，溫暖別人；做柴火，成熟別人。希望賢夫婦要互相敬愛！”

仙崖禪師就這樣活用“禪”了。

 

4、畫虎畫皮難畫骨，畫人畫面難畫心。

月船禪師是一位善於繪畫的高手，可是他每次作畫前，必堅持購買者先行付款，否則決不動筆，這種作風，給社會人士經常有微詞批評。

有一天，一位女士請月船禪師幫她作一幅畫，月船禪師問：“你能付多少酬勞？”

“你要多少就付多少！”那女子回答道：“但我要你到我家去當眾揮毫。”

月船禪師允諾跟著前去，原來那女子家中正在宴客，月船禪師以上好的畫筆為她作畫，畫成之後，拿了酬勞正想離開。

那女士就對宴桌上的客人說道：“這位畫家只知要錢，他的畫雖畫得很好，但心地骯髒；金錢污染了它的善美。出於這種污穢心靈的作品是不宜掛在客廳的，它只能裝飾我的一條裙子。”

說著便將自己穿的一條裙子脫下，要月船禪師在它後面作畫。

月船禪師問道：“你出多少錢？”

女士答道：“哦，隨便你要多少。”

月船開了一個特別昂貴的價格，然後依照那位女士要求畫了一幅畫，畫畢收錢後，立即離開。

很多人懷疑，為什麼只要有錢就好？受到任何侮辱都無所謂的月船禪師，心裏是何想法？

原來，在月船禪師居住的地方常發生災荒，富人不肯出錢救助窮人，因此他建了一座倉庫，貯存稻穀以供賑濟之需。又因他的師父生前發願建寺一座，但不幸其志未成而身亡，月船禪師又要完成其志願。

當月船禪師完成這些願望後，立即拋棄畫筆，退隱山林，從此不復再畫。他只說了這樣的話：『畫虎畫皮難畫骨，畫人畫面難畫心。』

錢，是醜陋的。心，卻是清淨的。

有禪心的人，不計人間毀譽，像月船禪師，以自己的藝術素養，求取淨財救人救世，他的畫不能以一般畫來論，應該稱為禪畫了。

因為他不是貪財，他是捨財，可是世間有多少人，能懂得這種禪心呢？



5、那就是“禪”！

王田是一個精于醫術的醫生，不過仍有許多病人死去，因此每天都懼怕死的陰影。一次在出診的路上，碰到一位雲水僧，王田於是就請示道：“什麼叫禪？”

雲水僧回答道：“我也不知如何告訴你，但有一點可以確信的是，一旦會了禪之後，就不用怕死了。”於是在雲水僧的指示下，王田前往參訪南隱禪師。

王田醫師找到南隱禪師的住處，說明來意，並請求開示。

南隱禪師道：“禪不難學，你既然身為一個醫師，就應該好好對待你的病人，那就是禪！”

王田醫師似懂非懂的前後拜訪了南隱禪師三次，南隱禪師總是對他說道：“一位醫生不該把時間每天消磨在寺院裏，快回家照顧你的病患去！”

王田醫師非常不解的想著：這種開示，怎能袪除怕死的心呢？因此，當他第四次參訪時，就抱怨道：“有位雲水僧僧告訴過我，人一旦學了禪就不怕死。每次我到這裏，你總是要我照顧我的病患者。對於這一點我很明白；但假如這就是所謂的禪，我以後就不必再來向你請教了。”

南隱禪師微笑的拍著王田的肩膀說道：“我對你太嚴格了，讓我給你一個公案試試吧！”

所謂公案就是南隱禪師要王田參“趙州無”的話頭，王田苦參這“無”字公案，前後二年，當他將心境告訴南隱禪師時，得到的答案是“尚未進入禪境”。

王田並不灰心的專心致志，又參究一年半，終於自覺心地澄明，難題逐漸消失。“無”已成了真理。他善待他的病人而不知其為善待；他已脫離了生死掛慮。

最後，當他叩見南隱禪師時，禪師只對他微笑說了一句話：“從忘我到無我，那就是禪心的顯現了。”

王田醫師經常接觸老病死生之人，因此，“眼看他人死，我心急如火，不是傷他人，看看輪到我。”所以對死亡就起了恐懼，南隱禪師要他好好照顧病患者，就是參禪，因為一個人放棄責任，放棄愛心，怎能入禪呢？

及至到他參透了“無”字的公案，從有心到無心，從有我到無我，從有生到無生，那就是無死的禪境了。



6、“一與十”

龍潭崇信禪師湖南人氏，未出家前非常窮困，在天皇道悟禪師寺旁，擺一個賣餅的攤子，連一個住所也沒有。道悟禪師憐他窮苦，就將寺中一間小屋給他居住。

崇信為了感恩，每天送十個餅給道悟禪師。

道悟禪師收下以後，每次總叫侍者拿一個還給崇信。

有一天，崇信終於向道悟禪師抗議道：“餅是我送給你的，你怎可每天還我一個，這是什麼意思？”

天皇道悟禪師溫和的解釋道：“你能每天送我十個，為什麼我不能每天還你一個？”

崇信不服氣的抗辯道：“我既能送你十個，何在乎你還我一個？”

道悟禪師哈哈笑道：“一個你還嫌少嗎？十個我都沒有嫌多，一個你還嫌少？”

崇信聽後，似有所悟，便決心請求道悟禪師為其剃度，准他出家。

道悟禪師說道：“一生十，十生百，乃至能生千萬，諸法皆從一而生。”

崇信自信的應道：“一生萬法，萬法皆一！”

道悟禪師為其剃度，後在龍潭結庵居住，世稱龍潭崇信禪師。

這一段公案，完全表現的是自他一體，能所不二的禪心。

天皇道悟禪師的房子，要讓給龍潭崇信禪師去住，這表示我的就是你的；龍潭崇信禪師的燒餅，天皇道悟禪師收下以後，又再還一個給龍潭崇信禪師，這表示你的就是我的。

當然，那時天皇道悟禪師的苦心，不是一個賣餅的俗人所知，但經常如此，終於觸動崇信的靈機，從參究這個疑團，到直接的抗辯論爭，龍潭崇信終於覺悟到：

多少不二，

你我不二，

心物不二，

有無不二，

原來宇宙萬有，千差萬別，皆一禪心也。



7、飛越生死

有一個學僧道岫，雖然精於禪道的修持，但始終不能契悟，眼看比他晚入參禪學道的同參，不少人對禪都能有所體會，想想自己實在沒有資格學禪，既不幽默，又無靈巧，始終不能入門。心想還是做個行腳的苦行僧吧！於是道岫就打點二斤半的衣單，計畫遠行。臨走時便到法堂去向廣圄禪師辭行。 　　

道岫稟告道：“老師！學僧辜負您的慈悲，自從皈投在您座下參學已有十年之久，對禪，仍是一點消息沒有。我實在不是學禪的根器，今向您老辭行，我將雲遊他去。” 　　

廣圄禪師非常驚訝問道：“哦！為什麼沒有覺悟就要走呢？難道到別處就可以覺悟嗎？” 　　

道岫誠懇的再稟告道：“我每天除了吃飯、睡覺之外，都精進於道業上的修持，我用功就是因緣不合。反觀同參的道友們一個個都契機的回歸根源。目前在我心的深處，萌發一股倦怠感，我想我還是做個行腳的苦行僧吧！” 　　

廣圄禪師聽後開示道：“悟，是一種內在本性的流露，根本無法形容，也無法傳達給別人，更是學不來也急不得的。別人是別人的境界，你修你的禪道，這是兩回事，為什麼要混為一談呢？” 　　

道岫道：“老師！您不知道，我跟同參們一比，立刻就有大鵬鳥與小麻雀的慚愧。” 　　

廣圄禪師裝著不解似的問道：“怎麼樣的大？怎麼樣的小？” 　　

道岫答道：“大鵬鳥一展翅能飛越幾百里，而我只囿於草地上的方圓幾丈而已。” 　　

廣圄禪師意味深長的問道：“大鵬鳥一展翅能飛幾百里，牠已經飛越生死了嗎？” 　　

道岫禪僧聽後默默不語，若有所悟。 　　

諺云：“人比人，氣死人。”比較、計較，這是煩惱的來源，怎能透過禪而悟道呢？

聰明、機智，大鵬鳥一展翅千八百里，但不能飛越過生死大海。因為小麻雀與大鵬鳥是比較上有快慢、有遲速，但禪要從平等自性中流出的。

所以道岫禪僧一旦除去比較、計較，回歸到平等自性中來，就能有所悟了。