南傳佛教的源流與特色

南傳佛教僧人身上所披的紅褐色、黃褐色的袈裟，必須按照《律藏》的規定進行裁剪、縫製和染色，它保留了佛陀在世時的服裝式樣。如此，見到僧人，就猶如見到佛陀在世時的聖僧團一樣。

佛教分為三大傳承，即漢傳佛教、藏傳佛教和南傳佛教。這三大傳佛教又可以依經典語言而分別稱為漢語系佛教、藏語系佛教和巴厘語系佛教。漢傳佛教產生於中國漢地，流傳至今已有2000多年的歷史，藏傳佛教和南傳佛教在中國也已流傳1300多年。

一直以來，由於傳承、地域、語言等方面的阻隔，人們對南傳佛教有諸多的解讀和說法。有人認為它是原始佛教，有人認為是部派佛教，有人說是小乘佛教，眾說紛紜。那麼，相對漢傳佛教和藏傳佛教，南傳佛教究竟有什麼特色？

上座部佛教

南傳佛教，因為是由印度向南傳播到斯里蘭卡、緬甸、泰國等地而形成的佛教體系，在地理位置上處於印度之南，故稱“南傳佛教”。又因其主要流傳于南亞、東南亞一帶，故也稱為“南方佛教”。

然而，南傳佛教的規範稱呼應該叫“上座部佛教”，這是南傳佛教內部和國際上通用的名稱。“上座部”，巴厘語Theravāda的意譯，由“上座”和“部”組成。

“上座”，巴厘語thera，又作“長老”。依戒律的角度，凡出家滿10個瓦薩（vassa，戒齡）或以上的比庫，稱為“長老”，滿20個瓦薩或以上的稱為“大長老”。

在經典中，則把thera作thira解釋，其意為穩固、堅固。如南傳佛教經典《長部義注》說：“長老，即已達到穩固的狀態，擁有作為長老的諸功德者。”《本行義注》說：“長久住立故為長老；又或與更穩固的戒、正行、柔軟等諸功德相應故為長老；又或以穩固的最上戒、定、慧、解脫、解脫智見諸功德相應故為長老；又或更穩固地證悟稱為殊勝、無上、寂靜的涅槃故為長老。”

“部”，巴厘語vāda的意譯，直譯為“說”、“論”，即學說、觀點、主張的意思，引申為學派、宗派、部派。因此，“上座部”的意思是長老們的觀點、上座們的學說。

上座部佛教的源流

那麼，上座部是怎麼來的呢？其實，佛陀在世時並沒有所謂的上座部、大眾部、說一切有部、經量部、法藏部等部派，更沒有所謂的“大乘”、“小乘”等區別。當時的僧團在教理、戒律上皆是同一師學、和合無爭的，猶如水乳交融，並沒有出現多少分歧。

佛陀在般涅槃前非常關心僧團的和合與發展，他叮囑說，若比庫們遵行七法，能夠使僧團興盛而不會衰敗，其中的第三條是：“諸比庫，只要比庫眾對尚未制定者將不再制定，已經制定者將不廢除，只按已制定的學處（即戒律）受持遵行。諸比庫，如此即可期待比庫眾增長而不衰退。”

佛陀般涅槃的那一年雨季安居，馬哈咖沙巴長老在王舍城主持了第一次結集，精挑細選了500位阿羅漢參加，一起記誦和審核佛陀在45年中所教導的戒律與正法。結集結束之際，阿難尊者說佛陀在臨般涅槃前曾提到微不足道的戒律可以捨棄的問題。由於與會大眾意見不一，於是，馬哈咖沙巴長老重申了佛陀臨終前的教導：“尚未制定者不應再制，已經制定者不應廢除，只按已制定的戒律受持遵行。”

此項決議獲得全體與會者的一致通過。由於所有與會者都是佛陀的親傳弟子和德高望重的長老，因此，這種代表佛陀本意的長老們的觀點就稱為“上座部”。同時，這項決議的精神也就在以上座長老為核心的原始僧團中保持下來。

佛教在日後漫長的流傳發展過程中，不斷分出許多學說和部派，但是，作為保守聖者傳統、以維持佛陀教法純潔為己任的“上座部”，自始至終都堅持一些恒久不變的原則：

1、佛陀沒有制定的戒律、沒有說過的法，不應添加。

2、佛陀已制定的戒律、已說過的法，不應廢除，不應隨意篡改。

3、只應遵行佛陀所制定的戒律、所教導的法。

因此，凡是堅持這些觀點、遵守這種傳統的，就稱為“上座部”。

西元前3世紀，印度孔雀王朝第三代國王無憂王（Asoka，阿育王）統一了整個印度。他後來篤信佛教，廣修塔寺，普施僧眾。因此，有很多外道苦於生計，竟自行剃了光頭、穿上袈裟、冒充比庫來接受供養，並且用外道的修行方法擾亂佛教。於是，無憂王從阿厚岡葛山中迎請了摩葛利子·帝思長老前來整頓僧團、淘汰外道。隨後，又挑選了1000位阿羅漢比庫，在王都巴嗒厘子城舉行第三次聖典結集，歷時9個月，完整地誦出了《巴厘三藏》。

結集之後，僧團作出一項富有深遠意義的決定：派出9個弘法使團到印度國內外去弘揚佛法。其中的第八使團由索納尊者、伍德勒尊者帶領到了金地，即今天緬甸南部的達通至泰國中南部一帶地區。第九使團由阿拉漢馬興德尊者帶領到了獅子洲，即現在的斯里蘭卡。

由於緬甸、泰國、斯里蘭卡都位於印度的南方，因此這一系的佛教稱為“南傳佛教”。當時無憂王所護持的佛教屬於上座部一系，因此傳播到這些地區並一直流傳至今的稱“上座部佛教”。

上座部佛教今天主要盛行於斯里蘭卡、緬甸、泰國、柬埔寨、老撾這5個南亞和東南亞國家。另外，印度東北部、孟加拉東部、越南南部，以及中國雲南的傣族、布朗族、佤族、阿昌族等地區，傳統上也是上座部佛教流傳地區。從19世紀末開始，上座部佛教傳播到歐美澳等西方國家，並有持續發展之勢。

上座部佛教的特色

與漢傳佛教和藏傳佛教比較起來，南傳上座部佛教富有特色。　　

只尊奉釋迦牟尼佛

漢傳佛教信奉諸多的佛、菩薩、羅漢、金剛、祖師、諸天鬼神等，例如阿彌陀佛、藥師佛、觀世音菩薩、地藏菩薩等等。藏傳佛教則有更龐大的神佛體系，除了諸佛、菩薩以外，還有金剛、明王、度母、空行母、各派祖師、護法神等等，多不勝數。即使對於佛陀，也有法身、報身、化身之說，如“清淨法身毗盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛”，認為釋迦牟尼是“化身佛”。但是，當我們走進南傳佛教寺院，會發現只供奉釋迦牟尼佛。因為上座部佛教只禮敬、尊奉歷史上的果德瑪佛陀，並視其為導師，不崇拜菩薩、祖師、護法等等。　　

只依《巴厘三藏》

漢傳佛教的經典總匯叫《大藏經》，裏面除了收錄小乘三藏之外，還有大量的大乘經典，諸如《華嚴經》《法華經》《金剛經》《楞嚴經》等，此外還收錄了歷代祖師大德撰寫的名目繁多的論典。而上座部佛教所傳承的經典，是在西元前3世紀無憂王時代即已定型的巴厘語三藏聖典，以及解釋這些聖典的義注和複注。在數量上，要比漢傳經典少之又少。

《巴厘三藏》是在所有南傳上座部佛教國家和地區共同尊奉，並且沒有爭議的權威性聖典。

需要指出的是，南傳上座部佛教流傳至今2300多年，不曾出現過一位祖師，也不曾出現過任何一個因為倡議殊勝教法而另立的宗派。假如有佛教學者或歷史學家想撰寫一本所謂《南傳佛教思想發展史》之類的著作的話，他可能會發現有關資料將異常缺乏，以至於不得不回來研究《巴厘三藏》及其注釋。當然，上座部僧團也存在著一些派別，但那也只是在持戒鬆緊等枝末方面的分歧，在經典與教理方面還是一致的。

使用巴厘語

南傳上座部佛教所使用的經典語言是巴厘語。“巴厘”（Pā1i）原來並非語言的名稱，而是“聖典”、“佛語”的意思。巴厘語屬於古印度馬葛特一帶地區的方言。佛陀在世時，這一帶地區所使用的語言叫馬葛提語。後來，以馬葛提語為載體的佛教經典傳到了斯里蘭卡、緬甸、泰國等地。雖然這些地區原來都有自己的民族語言，但為了表示對聖典的尊重，當地的長老比庫們不敢隨意改變佛陀的語言，於是直接用馬葛提語來傳誦經典。直到現在，比庫們在誦經的時候，並不用自己的民族語言，而是用巴厘語。因為聖典叫“巴厘”，於是記載和傳誦聖典的語言就叫“巴厘語”。巴厘語的特點是發音清晰，韻律動聽，即使不用刻意吟唱，念誦起來仍然如歌曲般優美動聽。能夠把佛陀講經說法的語言基本保持不變，不能不說是語言發展史上的奇跡。　

注重戒律細行

講到持戒，有些人認為要入鄉隨俗，可以不必拘泥小節，所謂“隨方毗尼”嘛。然而，上座部佛教卻強調，戒律是佛教的生命，是修行的基礎，如此，上座部佛教有許多看似不合時宜的現象。比如：僧人身上所披的紅褐色、黃褐色的袈裟，必須按照《律藏》的規定進行裁剪、縫製和染色，它保留了佛陀在世時的服裝式樣。如此，見到僧人，就猶如見到佛陀在世時的聖僧團一樣。有長老曾自豪地說：“世界上沒有任何一種服裝像我們身上的袈裟那樣，保持了2600年不曾改變。”

在現代物質文明高度發達的今天，上座部僧人仍然過著托缽集食、離非時食、半月誦戒、雨季安居、行邀請法、著咖提那衣等簡單樸素的原始佛教律制生活，這正是他們嚴持戒律、注重細行的修學態度的結果。　

禪修次第清晰

上座部佛教難能可貴之處，是它完整地傳承了佛陀當年所教導的一整套止觀禪修方法，嚴謹系統，次第分明。禪修者可以通過專注呼吸等方法修習禪定，證得禪那後，借助強有力的定力來培養觀智，觀照名色法（即物質現象和心理現象）的無常、苦、無我，次第成就16種觀智，乃至今生證悟道果涅槃。雖然佛教流傳至今已有2600年了，但人們仍然能夠依照這些方法，來體驗各種不同層次的修行境界。　

教化社會

許多人一提到上座部佛教，自然會冒出一句“小乘佛教”。他們認為小乘佛教的最高果位是證阿羅漢以求“灰身滅智”，做“自了漢”，不發菩提心救度眾生云云。這是對上座部佛教的誤解。

上座部佛教認為，弘法利生是出家人的義務。但想要度化眾生，自己先須學有所成，修有所證，即先度己後度人。

在現代教育尚未普及的年代，南傳佛教寺院都是當地兒童接受文化和品德教育的學校。上座部僧人既是知識的代表，又是積累功德的對象及社會道德的宣導者。上座部佛教流傳的地區，幾乎都是全民信教的地區，佛教的影響無所不在，滲透到每個人的生活方式、行為模式、價值觀念、人生趣向等方面。即使在今天的南亞、東南亞地區國家，上座部僧人到政府機關、學校、醫院、監獄等地弘法教化是司空見慣之事，許多寺院還經常舉行各種弘法、禪修、星期日學校、社會公益等活動。上座部僧人自古至今在維持傳統、淨化人心、促進社會和諧上發揮著重要的作用。

                  

南傳佛教也稱上座部佛教、巴厘語系佛教，在我國主要流傳于雲南西雙版納、德宏、普洱、臨滄、保山等地，為當地的傣、布朗、阿昌、德昂等民族及少數佤族群眾所信仰。南傳佛教何時傳入我國，學術界和民間目前尚無定論，但從西元7世紀開始傳入雲南的觀點較為普遍。

500餘年的傳播與發展歷程

西元7世紀，南傳佛教在緬甸已經流行，我國雲南西雙版納與緬甸接壤，這個時期，南傳佛教就開始傳入西雙版納。但直到12世紀，南傳佛教對西雙版納社會以及文化沒有形成太大影響。13至14世紀，隨著用泰國蘭那泰文譯注的大批巴厘文佛經在傣族文化區的傳播，西雙版納開始建立佛教僧團，修建寺塔。特別是西雙版納創立傣文，有了刻在貝葉經上的佛經之後，南傳佛教才正式傳入。15世紀以後，南傳佛教從西雙版納陸續傳播到德宏、普洱、臨滄和保山等民族地區。

經過500多年的發展，南傳佛教在雲南頗具規模。新中國成立初期，由於特殊的社會歷史原因，雲南邊疆的西雙版納、德宏、臨滄等民族地區，仍然比較完整地保留著封建領主制和土司制度，因此，與封建領主制相依存的南傳佛教僧侶組織、寺院制度也沿襲著歷史舊制。上世紀50年代中期，隨著雲南民族地區“和平協商土地改革”運動的開展，南傳佛教寺院組織舊制也宣告結束。西雙版納、德宏、臨滄等地成立了佛教協會，各寺院著名長老、住持成為各級佛協負責人。上世紀60年代至70年代，雲南南傳佛教受到“文革”的衝擊，長老、住持、僧尼被遣散回鄉，寺院無人管理。1978年黨的十一屆三中全會召開以後，黨的宗教信仰自由政策得以全面正確地貫徹落實，南傳佛教得以恢復發展。據有關部門統計，截至2011年底，雲南省共有南傳佛教信眾95.7萬人，正式登記的寺院共1539處，教職人員2309人。

教派多樣

南傳佛教從印度傳入斯里蘭卡、緬甸、泰國和中國等國後，由於傳播地域日漸寬廣，情況複雜多樣，加上僧侶對於教義、教理、戒律的不同理解，因而陸續出現並形成了各種教派。經由緬甸傳入我國雲南的南傳佛教主要有4個教派：潤、擺奘、朵列、左抵。其中，潤派最早傳入西雙版納，之後，擺奘、朵列、左抵等派先後傳入德宏、臨滄、普洱等地，並逐步得到傳播和發展。

潤派。潤派分為潤壩（或稱擺壩、壩派，亦稱林居派）和潤孫（或稱擺孫、擺順、孫派、耿潤，亦稱住田園派）兩支。潤派約于15世紀成規模傳入西雙版納，現今在西雙版納、德宏、臨滄、普洱等地均有分佈。信仰潤派的主要是傣族，另有布朗族、德昂族和部分克木人。潤壩派的佛寺原建于山野，離村寨較遠，平時無固定的信眾前往佈施，全靠僧侶每天外出化緣。該派原來持戒較嚴，僧侶出行不許左顧右盼，過午不食，不吃葷腥，終身不娶，不置田產，以苦行生活為榮。後來潤壩派佛寺逐漸向村寨靠近，戒律也漸趨寬鬆，各方面漸與潤孫派趨於接近。潤孫派的佛寺修建於寨中或寨邊，僧人與村民接觸較多，持戒較寬，無論剃度或還俗都比較自由。

擺奘派。南傳佛教擺奘派主要在雲南德宏流傳，為傣族、阿昌族、德昂族群眾所信仰。擺奘派的經典與潤派相似，主要供奉釋迦牟尼佛、彌勒佛和觀音菩薩。此派允許僧侶騎馬、飼養家畜家禽，也可還俗，戒律比較寬鬆。在家信徒一般不受什麼戒律限制，生活隨意，多數村民樂於皈依。所以，擺奘派具有廣泛的群眾基礎，寺院、僧侶和信徒數量居德宏傣族景頗族自治州南傳佛教各教派之首。

朵列派。朵列派歷史上以緬甸北部為中心傳播，在我國雲南主要在德宏州瑞麗市和盈江縣、臨滄市的耿馬傣族佤族自治縣等傣族聚居區流傳，形成了較大規模，其聲勢和影響在當地僅次於擺奘派。朵列派屬於林居派，宣稱阿拉含是佛教真宗，為本派的祖師。該派戒律嚴格，僧侶嚴守教規。

左抵派。左抵派最早由緬甸南坎傳入雲南臨滄的耿馬、雙江等縣，後來才傳入德宏州，在南傳佛教的4個派別中傳入時間最晚。左抵派僧侶遵守戒律最嚴，素食，不殺生，不捉魚摸蝦，過著苦行僧的生活。目前只有少數老年人保持此派信仰。