禪詩、禪偈、禪心.....
禪詩、禪偈、禪心......
禪詩，具有“禪”與“詩”的兩重性。禪詩以其禪味寓其理，以其詩味耐人吟詠，更是以其直指而令人醒悟，禪是難以言說而又可以言說的。表達禪的可以言說的最好語言，莫過於詩。因為通過詩的含蓄，詩的雋永，詩的韻味，詩的非邏輯思維，在細細的咀嚼回味中漸次進入佳境，並由此而窺視到禪的關照，禪的明淨，禪的超脫，禪的穿透。
禪詩，顧名思義，是指與念佛、參禪相關的詩，應是富含禪理禪意的詩詞作品。如佛祖的四言禪詩《誕生偈》：“天上天下，唯我獨尊。今茲而往，生分已盡”。六祖惠能大師的五言禪詩《無相偈》：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃”。都應是禪詩的傑出代表作。
禪詩大體可分為兩部分：
一部分是禪理詩，內有一般的佛理詩，還有中國佛教禪宗特有的示法詩、開悟詩和傾古詩等等。這部分禪詩的特色是富於哲理和智慧，有深刻的辨證思維。
另一部分則是反映僧人和文人修行悟道生活的詩，諸如山居詩、佛寺詩和游方詩等。表現空澄靜寂聖潔的禪境和心境是這部分禪詩的主要特色。這些詩多寫佛寺山居，多描寫幽深峭曲、潔淨無塵、超凡脫俗的山林風光勝景，多表現僧人或文人空諸所有、萬慮全消、淡泊寧靜的心境。
禪宗的理論核心是"見性"說，即眾生的自性本淨，圓滿具足；間自本性，直了成佛；只需"自身自性自度"，不需向外馳求。這是自部派佛教"心性本淨"說和大乘佛教"悉有佛性"論及"如來藏"思想的進一步發展，也是佛家心性學說與中國傳統的人性論（主要是儒家的"性善論"）相融合的產物。禪宗的這一理論思想必然與文學結下不解的淵源。
正如後人常說的"詩禪一致，等無差別"。詩情、詩思與禪趣、禪機本來就容易交融。特別是到我國唐代時期，受社會詩歌繁榮風氣的影響，禪僧們在開悟、示法以及一般商量問答時都常用詩偈。這就更進一步說明了禪與文學的緊密聯繫。從詩歌創作上看傳統上的"詩言志"，"詩緣情而綺靡"。但不論是言志還是緣情，都用的是心靈的語言，因而從一種意義上說，禪宗"見性"理論必然影響到詩壇。
唐代創作自出唐到盛唐逐步繁榮，形成了百花竟盛的局面，這與禪宗的發展暗相呼應，表明二者在思想背景上有共同之處。盛唐詩人中熱衷於禪的不在少數，如王維、杜甫、李白等。他們無論是在詩人習禪還是從詩禪結合上都具有一定的典型性。當然他們的表現又是有所不同的，中唐詩人楊巨源的詩中說：
扣寂由來在淵思，搜奇本自通禪智。
王維證時符水月，杜甫狂處遺天地。
唐人早已看到了禪對於王維、杜甫創作的巨大影響。在中國詩史上，王維是以"詩佛"著稱在他生前，友人就評價他"當代詩匠，又精禪理"。"似禪"、"入禪"乃是後人評價他的詩歌的話頭。在盛唐繁榮的詩壇上，王維詩以其獨特的創作風格和藝術特色而取得了特殊的成就，對當時及後代都產生了重大的影響。
王維熱心習禪，與他的個人遭際和個性都有關係。他生逢"開元之治"，和當時的讀書人一樣，有志於一自己的政能才幹效力於當時。這種豪情壯志，在他早年寫的意氣風發的作品中時有展現。但他的仕途很不順利，特別是對他有提拔知遇之恩的著名宰相張九齡的罷相（開元二十四年736），給他很大的打擊。他"中歲頗好道"（《終南別業》）。
中歲頗好道，晚家南山陲。興來每獨往，勝事空自知。
行到水窮處，坐看雲起時。偶然值林叟，談笑無還期。
王維四十多歲後熱衷於參禪習佛。他表示："一生幾許傷心事，不向空門何處銷"（《歎白髮》），到空門去尋求寄託。他的性格又比較軟弱，不那麼堅定的執著於原則，後半生選擇了亦官亦隱的道路。其實，他取號"摩詰"，顯然是表示對維摩詰居士敬仰。
悟道偈 宋‧柴陵郁
我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，
今朝塵盡光生，照破山河萬朵。
柴陵郁禪師亦稱茶陵郁禪師，宋朝衛州（今衛輝）人 。生平不詳，約在西元十一世紀在世。他是白雲守端禪師的受業老師，白雲守端是西元1025－1072年在世。
一日乘驢渡橋，不小心墜落而大悟，得一首十分有名的《悟道詩》，明珠，象徵每一個人本具的光明佛性，代表我們都有解脫煩惱、活得自在的成長空間。
換一個方式說∶眾生皆有趨樂避苦的本能，這就預示了解脫煩惱纏縛、追求永恆快樂的可能性，只不過，眾生往往是以錯誤方式來獲取快樂，未能洞悉世間苦樂的無常性，以致更加貪執、放不下。
其實，真實的安樂永遠來自解脫貪嗔癡後的內心寂靜，清淨光明的佛性則是我們解脫自在的源頭活水。雖然這顆明珠暫時被各式煩惱塵勞所遮掩，卻絲毫不減它圓潤無瑕的本質，只待「塵盡光生」，照破山河萬朵！
這是柴陵郁禪師摔跤悟道所作的偈子。禪師的禪風非常靈巧活潑，但是他座下的弟子白雲守端禪師，治學呆板，時常持誦上面這首詩，卻始終無法參透其中的禪趣。後來白雲禪師因為一個機緣，跟隨楊岐方會禪師學道，但是仍然不能開悟。有一天方會禪師問白雲禪師說：「據說你師父在摔跤的時候悟了道，並且作了一首詩偈，你記得嗎？」白雲禪師於是趕忙把上面那首詩念給他聽，方會禪師聽了之後就哈哈大笑起來，不發一語走開了。
這一笑把白雲禪師的困惑笑出來了，第二天就問方會禪師，是不是說錯了什麼？禪師回答說：「你見過廟前玩把戲的小丑嗎？他們做出種種唬人的動作，無非想博人一笑，觀眾笑得越大聲，他們就越開心。怎麼？我只不過輕輕笑你，就放不下了，豈不是比不上那些小丑嗎？」白雲禪師如夢初醒，遂放下長久以來的執著而開悟了。
這首偈子告訴我們，學佛要開放，要活潑，不要太呆板，太呆板就會失去宇宙奧妙的禪趣，禪是活活潑潑的，一揚眉一瞬目，一投足一言笑，都充滿禪的風光，以一顆靈巧的心才能與禪相應。這首詩更告訴我們不要被外境所轉，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，把握住自己的立場，認清自己的價值，世間的毀譽得失都無法影響我們，笑駡由他笑駡，好比去除灰塵的明珠，光照萬里，我們在這動盪的時代裏，要能鎮定自己，鞏固自己，這才是自救救人之道。
禪偈是傳統文化中不可或缺的一部分，如同一顆耀眼的明珠，璀璨迷人。
禪偈之於禪─
是一種工具─乃師父向弟子傳達心要。
是一種怡情─乃禪師借此表達自己的感受。
是一種明證─乃標示真如實相的落腳處。
明禪意，方能修得禪心。
拈花一笑，便能依破塵埃，禪心如水，亦如是。人的一生，再是浪漫輝煌，終會有落櫻繽紛，殘紅散落。本來是燦爛過的，因此不怕被遺忘；本來是熱烈過的，因此甘於安守，一份不可言喻的靜默。就這樣，把一生的光陰，凝成時光長河中那一瓣恒久的心香，淡淡的，一體青凝不染塵。笑靨如是，真情如是，希望如是，生命亦如是。
遠離了喧囂繁雜，空谷晨鐘不是自耳畔響起，而是自心田深處某個被遺忘的角落。
青青一線，暗香浮動。一切如花，花如一切。
佛祖拈花而迦葉微笑，這一笑，便是整個世界。有時，參禪，只在一瞬間，一杯茶，一葉草，一尾魚，一粒沙，一株桃花，看一個繁雜的世界。世有千態，心有萬言，便可從中拾得一顆澄明無物的禪心。
一切有為法，盡是因緣和合，緣起時起，緣盡還無，不外如是。
緣起緣滅皆有因緣，就如花開花謝皆有定數，勘破自得清歡。花開花謝有定時，為何花開人喜，花落人悲？開到葳靡時，心中的寂落，又是為的那般？
蘇軾有言：“人間有味是清歡。”
塵世曖曖，何以得淡淡清歡？淡看緣來緣去，此中亦如是。《問佛》中言：“笑著面對，不去埋怨。悠然，隨心，隨性，隨緣。註定讓一生改變的，只在百年後，那一朵花開的時間。”
每一朵花開的時間不過刹那，破顏為笑是佛祖為其指明的處世之道─紅塵芸芸，頓悟人生。終於明白，有些路，只能一個人走！那些相約好，要一起同行的人，一起奔赴雨季，走過年華，但有一天，終究會在某個地方自散。
陌上流年，且吟且行，莫執紛擾，莫憂明朝。
山和水可以彼此相忘，星與月可以流光相皎。一個人也可以去看細水長流，待到蓮花開盡後，得一世清歡。
佛禪有三境界，勘破、放下、開悟。
不爭，不憂，不求，留得靜靜歡喜。人活一世，其實，有些東西，要學會思而勿亂；有些情感，要懂得痛而莫恨；有些追逐，要捨得持中有棄；有些浮相，要甘於塵而不染。
坐亦禪，行亦禪，一花一世界，一葉一如來，
春來花自青，秋至葉飄零，無窮般若心自在。
鬱鬱黃花，無非般若。人生百年，都應盡情淺笑，留得款款清歡。許多紛紛擾擾，在茶靡之前，不妨飲一香茗，得幾縷清雅，讓世間的微塵與污垢都埋葬在日落的餘暉裡。
看碌碌塵世，有那麼多撼天動地的事，到最後也不過天地蒼茫中的幾粒微塵，經歷過的所有劫難和困頓，當年老時，再回首，不過那麼簡單。
生死，愛欲，不過是零星的瑣事。不如，不念，不如，不求。不去在意因緣，放下一切執念，心淨無塵不染，禪心如雪晶瑩。此中，自有大道，通向三千。
禪心之中何處有恨？
太遙的，不是煙霞，不是明月，是人心。一花一世界，一葉一菩提，一鳥一天堂，生命若弦，雙手彈指之間，處處是禪意。
禪月不語，於是得亂世清幽。
禪心悠然，於是得一世清閒。
參禪默默，如花開輕輕綻放。
