─參修應識之法要(續-16)─打得念頭死！許汝法身活！

            “德山棒”、“臨濟喝”、“雲門餅”、“趙州茶”

中國禪宗來到唐朝，發展出了黃金時代，其中德山宣鑒、臨濟義玄兩位禪師分別又以善用「棒」、「喝」之法開導學者聞名，因此有「德山棒、臨濟喝」的美名，棒與喝對學禪者來說，基本上都有隨機啟迪的作用，棒喝交馳，頓悟來焉。

臨濟義玄禪師最初求道時，就備受棒打之苦。《指月錄》記載： 

臨濟參侍於黃檗西運禪師座下時，問佛法大意，反遭黃檗一頓痛打，再問，又遭棒打，如此問了三次，挨打三次，使臨濟相當灰心，想要離開黃檗，便去辭行，黃檗要他去找大愚禪師。

臨濟便往大愚處，說明來意。

大愚問臨濟：「黃檗跟你說了些什麼？」

臨濟回答：「我問他佛法大意，問了三次，被打了三次，不知我錯在哪裡？」

大愚就說：「黃檗如此苦口婆心，都是為了解除你的困惑，你還來這裡問有錯沒錯。」

臨濟一聽，隨即大悟，就說：「原來黃檗的佛法無多子。」

大愚當下揪住臨濟衣領，說：「你這個尿床鬼，剛剛還說自己搞不清有錯沒錯，現在倒說黃檗的佛法無多子，你且說個道理來聽聽！」

臨濟只朝大愚肋下打了三拳，就回到黃檗處，將過程說了一遍，黃檗一聽就說：「大愚這老漢果真多嘴，等他來時我要痛打他一頓。」

臨濟說：「還等他來？此刻就打。」隨後就給了黃檗一拳。

黃檗說：「你這瘋癲漢，敢來這裡捋虎鬚！」

臨濟於是大喝一聲。

這則臨濟悟道的公案，相當生動有趣，棒與喝兩種方法都被用到了，但實際上，棒與喝在公案中並非處罰，而是要透過非常手段，打破學禪者的成見，讓學者不知所措，陷於困境之中，到走投無路之際，頓然領悟。

臨濟領悟的過程如此，所以後來他在帶領學禪者參悟的過程中，乃就經常以大喝一聲的方式教導，「臨濟喝」之所以馳名，源自於此。

 

德山棒：

唐代德山宣鑑禪師常以棒打為接引學人之法，形成特殊之家風，世稱德山棒。

五燈會元卷七：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」

景德傳燈錄卷十五：「師尋常遇僧到參，多以拄杖打。臨濟聞之，遣侍者來參，教令：『德山若打汝，但接取拄杖，當胸一拄。』侍者到，方禮拜，師乃打，侍者接得拄杖與一拄，師歸方丈。（中略）

師上堂曰：『問即有過，不問又乖。』有僧出禮拜，師便打。

僧曰：『某甲始禮拜，為什麼便打？』

師曰：『待汝開口，堪作什麼？』」

德山對棒打之舉未作任何解釋，若由諸相關之公案推斷，在「以心傳心，不立文字」宗旨下，不得開口言說，只能以棒打點醒學人。其目的有二：

(一)截斷學人之心識活動，令彼在急遽間不假思索，得於當下見性。

(二)不許學人直接說出悟境，以免觸犯自性不可說之忌諱。

另有謂棒打或為測試學人臨機之反應而設。



臨濟喝：

為唐代臨濟義玄禪師以「喝」接引徒眾之四種方法。

臨濟錄：

師問僧：『有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地金毛師子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。汝作麼生會？』

僧擬議，師便喝！
　

一喝有多種效用，臨濟此則公案有四種功效：

第一喝，為發大機之喝，於學人繫著知解情量，拘於名相言句時下之，其時有若寶劍截物一般。

第二喝，為大機大用之一喝，於修行者為測度師家，來呈小機小見時，震威一喝，如獅子哮吼時，野干腦裂。

第三喝，為師家勘驗學人之修行，或學人測試師家時所用，為勘驗之喝。

第四喝，即向上之一喝，雖不入前三喝之中，卻能將前三喝收攝在其中。

此公案中，臨濟以四喝示僧，僧尚不能會得，擬議論，因此臨濟再下一喝。



雲門餅：

又作雲門胡餅、韶陽餬餅。係雲門宗之祖雲門文偃禪師與某僧有關「如何是超佛越祖」一問，所作之機緣問答。

碧巖錄第七十七則：

僧問雲門：『如何是超佛越祖之談？』

門云：『餬餅。』

雲門以「餬餅」（胡麻所製之餅）回答佛意、祖意、如何是超佛越祖之問，而絕不容以思量分別之餘地，即顯示超佛越祖之言，除著衣喫飯，屙屎送尿外，別無他意，故即便是超佛越祖之談，亦無如一個餬餅吃卻了事。

有人問雲門：怎麼樣才能把佛法說得恰到好處？

答：胡餅！

為什麼呢？給你個燒餅吃，把你的嘴巴給堵住不說話，那就好了，一旦有言說，都無實義！

起心即妄！

動念即乖！

法過語言文字，不立語言文字……因為文字是思想的符號，語言是思想的聲音，思想是沒有聲音的語言，這些全是障道因緣。

你、我為什麼會形成不同的性格？不同的心態？就是被言語、文字所害的。

楞伽經上說：『任何物體，先有個形狀，給它安上個名字，就會起聯想，就有了妄想的素材。』

有名字才用語言表達，但語言、文字無論表達得如何恰當，充其量只是相似，絕不全等，且往往使人誤會或看錯，所以，語言的功效是極其有限的，表達常識尚可以，表達實相則很難。

明白了這個道理，就會知道“雲門餅”的答案極其幽默，而且直截了當。



趙州茶：

趙州從諗是唐朝末年的一位高僧。趙州是指趙州縣，在河北省的北方。趙州縣的北部有一座觀音院，從諗禪師住錫於觀音院，大弘禪法，普度群機，所以世人又稱他為「趙州禪師」。

有一次，有位學人去參訪趙州禪師，趙州就問對方：「上座以前來過嗎？」

學人答道：「以前沒來過，今天第一次來。」

趙州便說：「喝茶去！喝茶去！」

不久又來了一位學人，趙州同樣問道：「上座以前來過嗎？」

學人答道：「以前來過多次，今天又來。」

趙州仍然說：「喝茶去吧！」

站在一旁的院主，院主相當於現在寺院中的監院或是當家，院主覺得奇怪，就問趙州：「第一位學人不曾來過，禮貌上當然應該請他喝茶；但是第二位學人已經來過多次了，為什麼還請他喝茶呢？」

趙州於是對院主說：「院主！你也喝茶去吧！」院主當下就開悟了。

這就是“趙州茶”的公案。

有兩個人去參趙州從諗禪師。

州問一人：曾到此間嗎？

答：曾到。

州：吃茶去！

又問一人：曾到此間嗎？

答：不曾到。

州：吃茶去！

院主見了奇怪，請問趙州：為什麼曾到、不曾到都叫吃茶去？

州：院主！

院主：有！

州：吃茶去！

各位想想：為什麼都叫吃茶去？

陸象山傳裏有句話說：天下本無事，庸人自擾之。

本來沒啥子事嘛，喝茶去吧！

趙州禪師接眾的方式很特殊，不是長篇大論的講很多道理，而是以喝茶的方式讓人契悟當下這一念心。

悟到這一念心的人，喝的就是趙州茶！

尚未悟到這念心的人，喝的就是普通茶。

喝了趙州茶，這一杯茶始終是喝不完的，因為悟到了這念心，就能體會心量的無窮無盡、無始無終。

趙州茶喝不完沒關係，可以帶回去布施給大眾，如同靈山會上，釋迦牟尼佛傳心燈，心燈無盡，燈燈相傳，光光相照，光明是永恆的。禪七中的趙州茶會，目的就是要大眾都能“契悟當下的這念心”。

                      打得念頭死！許汝法身活！

                           參禪─容易嗎？

                          放得下切莫遲疑！

                          放不下也得放下！

                               何以故─？

                               參───！

                                  *幻羽*