─參修應識之法要(10)─

                             甚麼是打禪七？

禪宗的“打禪七”極為隆重，每年“冬安居”都要舉行“打禪七”的修行。為期還是七個週期四十九天。每打“一七”的開始稱為“起七”，結束稱為“解七”，各有規定的儀式。當禪堂對面的韋馱龕前掛出“起七”、“護七”、“監香”的牌示時，意味著進入“打七”的運作過程，等住持穿著便衣、草鞋，將“香板”擲在地上，叫一聲“起”，標示“打七”開始。全體人員全身心地投入這“打七”之中，一片肅靜。

一個個禪僧鼻對口，眼觀心，如泥塑木雕般端坐在座位上。這是“打禪七”的主要形式，叫“坐禪”。因為要用燃香計算時間，也叫“坐香”；要比平時多坐兩次，故而又叫“加香”。只有監香師手持“香板”，悄無聲息地監視著“坐香”；凡不合規矩的，開小差的，心不在焉的，都會冷不丁地挨上一香板。一支香後，又開始“跑香”，跑錯圈，撞了人，踩草鞋，也免不了要挨上一香板。

直到第七日，韋馱龕前掛出“解七”牌示，這第一周“打七”才算告一段落。小憩一下，又要進入第二輪……“打七”期間，每日的早晚課停止，也不出寺勞動，全寺上下都圍繞“打七”轉，直到期滿。“打七”期間，身體雖是不動的，而腦子卻是一個勁兒地“參話頭，求開悟”。能否“克期取證”並有所收穫，就是對你打七的成果的檢驗。

那麼，所謂的“打七”是什麼意思呢？“打七”這個名詞，打是土話，沒有意思。打七就是七天用功。我們講慣了，就叫“打七”。

好像打坐，有很多人跟我講最近“打”得很好。明明是坐得很好，硬是要講“打”得很好，不知道是打誰？這個“打”是虛字，但是一般人喜歡用虛字，就說“打”得很好。後來，我就把“打”和“坐”分開了。

有些人愛打牌又學打坐，我就問：“你打得好？還是坐得好？”打是打牌，坐是打坐。你千萬不要說打得很好，我還以為你在打牌呢！打七就是拿七天來用功做功夫，號稱“克期取證”。打七就是克期取證。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，發誓若在七天之內不成道，不離此座。不成道的話，坐死算了。打七就是效法本師釋迦牟尼佛的這種精神。並不是來這裏好玩的，不是來這裏吃幾個素包，吃幾餐素菜的。在山下葷菜吃多了，哎呀！素菜很好吃，多吃幾碗飯。那不是打七，那是“大吃”也。

那麼，後來禪宗在什麼時候興起“打七”的呢？在中國唐、宋以後，禪宗流行。在禪宗的叢林制度下設有供修行的禪堂，大的禪堂比這個大悲殿還要大，可以容納幾百人；小的很小。經過幾十年打坐參禪，還不能悟道。因此，每年到了冬天最冷的時候，發動“打七”。在七天裏，晝夜不停的用功，捨身行道，非要找出一個東西來不可，這是禪宗打七的開始。

所以，打七是非常嚴肅、非常嚴重的事，並不是好玩的。而我們今天的打七呢?有些人對於佛法半個鐘頭都沒有學過。打坐呢？半個鐘頭都沒有坐過。打牌倒是有經驗，打是打過，坐是沒有坐過的。而我們今天要舉行“打七”，你看怎麼辦？

過去在大陸上打七，禪堂的建築是古式的，進去以後，使人的心理很安定，但是空氣不流通。一到了打七的時候，叢林裏所有的修行人都來參加。為了加緊用功，一天吃六七餐。這時候，不“過午不食”了。儘管吃，三餐之外，還有點心。吃了好用功。有些外面來的雲水僧聽到打七，趕緊擠進來。進來幹什麼？一天有七頓吃的，包子、饅頭、麵。吃得打坐的時候，上面呃－－打嗝，下面嘟－－放屁，哎呀！那個禪堂坐了一兩百個人，上打嗝下放屁，那真是“五味俱全”（哄堂大笑），腿痛得冷汗直流，也不敢動。到處都有拿著香板的監香，隨時走動。雖然不正式打你，也碰你一下。那真受不了。後來我不叫它打七，吃它“打氣”，氣死了的。老和尚拿著香板到處轉，七天裏難得跟你講些什麼。

我這個打七，明天你們就知道了，我是在賣命的。禪堂裏的老和尚難得出來給你開示一下。他老人家高興，晚上出來坐在上面。“這個法門啊－－誰是我啊－－羚羊掛角無蹤跡，一任東風滿太虛。下座！”這就叫開示。我說這是打七嗎？這是氣死人的。這種教育，會教育出人來，我不信。

行香的時候，目不斜視，儘管走路，好幾枝香板一起打下來，哆－－站住。那個聲音又不好聽。哦！你當心哦！明天我那個香板拿在手裏，你會害怕的哦！我絕不在地上拖一下，幹什麼嘛！沒有用。我是香板硬是打下來的哦！說不定就打在你們身上，不是有意打你的，這是說笑話。這是我當年看到的打七，我說這不是糟蹋人嗎！後來，我就瞭解了打七的這個法門太好了，七天下來，無論什麼人，多少總有點成就，有點心得。如果這樣的教育，教育不出人來，那還像話！

不過，方法的確要改。尤其房子的建築要改。像我們的大悲殿，上面的窗子一打開，你們再打嗝放屁，我也不怕了。但是，你們要注意哦！大悲殿裏有一萬尊菩薩，有時候要客氣一點啊！實在忍不住，菩薩慈悲絕不責怪，這個東西沒有辦法，這是生理問題，千萬不要像學道家的人，連屁都不敢放，怕放了屁，會把元氣漏了。（哄堂大笑）

有一個學密宗的，硬是忍著不放屁，搞得面黃肌瘦。我說這不得了啊！這是大便中毒啊！瓦斯中毒啊！這是不可以的。我們的打七也是禪宗的打七，精神和原則與古老的是絕對的一樣。方法不同，方法隨時在變，我幾乎沒有一次打七不是因對象而變的。這次要怎麼變，我現在還不知道，真的不知道。等到明天，香板一拿到手上的時候，只好求菩薩幫忙，菩薩叫我怎麼辦，我就怎麼辦。我現在心中真的沒有主張要怎麼辦，沒有妄心去想，這完全是要由真心流露出來。

自從禪宗的打七興起以後，中國各地的佛教都興起了打七，念佛的打念佛七，念觀世音菩薩的叫作觀音七，什麼七什麼七，七七八八的，多得不得了。這些都是由禪七來的。禪七的精神是如此。所以諸位由各方面來的不同，有些是我的朋友，是我哄他來，引誘他來的。事實上，不是引誘他，而是為他好，如此人生一輩子，如何求得安身立命之處？功名富貴一切世間法都是靠不住的，這句話諸位年輕人說不定講得比我好。

但是，說老實話，你們還不曉得世間法真正靠不住，自己沒有在裏面打過滾。像我們是滾過來的，世間法真是沒有道理，不學佛也空掉了。那麼，在這一百多個人中間，有些是來試試看的，有些年輕人聽到禪，是來玩玩的。甚至於有的學佛學了幾十年的，問我說：「沒有參過禪，沒有參過話頭，怎麼辦？」哦！禪宗一定要參話頭不可？莫名其妙！都是不懂。這一次的打七是禪宗的打七，但是不一定是參禪參話頭。為什麼呢？不管你是念佛也好，參禪也好，只有一個目標，就是自己如何見性，自己如何成佛。

諸位今天到這裏來參加禪七，在這七天之中，一定要萬緣放下，而且要拿出一種精神來，有受騙的精神。我先告訴大家，我是個大騙子。“這個傢伙到底騙些什麼東西？老子偏要摸個清楚。”要有這種精神。在這七天裏，只有我對！沒有你對！─“只准州官放火，不許百姓點燈！”

禪堂裏不准抽煙，在禪堂裏，我說你要怎麼樣，你就得怎麼樣。所以，我要求各位，要以上當的精神來準備受騙。人生一輩子哪里不受騙？你上了當，自己都不知道。現在我告訴你，我是個大騙子，希望你瞪起眼睛來受我七天騙。這是好漢才做得到，你要有本事肯受七天騙才行。

這是什麼道理呢？佛經上有這麼個故事：有個大居士學佛很誠心，自己想成道，就常年在家裏供養了三個法師。有兩個是真得道的羅漢，天天給這家人講經說法，但有一個是騙飯吃的。因為三個都是出家的，另外兩個朋友看他蠻可憐，所以帶他出來。這個就在那裏混，混碗飯吃。

有一天，這兩個羅漢故意開他一個玩笑，不是故意要害他的。就說我們兩個走半個月再回來，看他怎麼辦？居士家中天天晚上有師父替他們講佛法，已經好久沒有聽了，看他又沒有走，就請他來講。他也沒有辦法，都是供養的法師嘛！沒有辦法，只好上座。一家人就跪在下面等。好久好久，他在上面被逼得沒有辦法，他就叫“苦啊！苦啊！”他是講不出來的苦。

下面人一聽，這個師父才講得好，簡單地告訴我們人生苦啊！苦啊！這個師父真講得好。再等，這個師父可能還有好東西。他看看下面都不動，又叫“哎呀！真苦啊！我的天啊！苦啊！”大家給他叫了幾聲苦，可真悟道了。悟道以後，有了法眼，一看，哎呀！原來這個師父還“莫宰羊”（不知道－－閩南語）呢！他還是個混飯的凡夫呢！

我就是那一個人，你們只聽我叫苦，在聽我叫的中間悟進去，大家都有好處。我的確沒有道。我也是跟著大家到山上來，騙頓素菜吃吃。（眾笑）

所以，諸位既然來到山上，在這七天以內，無論如何一定要萬緣放下，天下沒有丟不開的事。我家裏才丟不開呢！我只有兩個小孩在家，家裏沒有人照應。我那個小孩還想跟我來，我說不可以，你要幫姊姊看家。我也丟不開，我也有很多事。我都捨命陪君子，丟開來陪你們玩，有什麼丟不開呢？假如昨天死了，看你丟得開丟不開？天下沒有丟不開的事。要拿出這種精神來。不要以為是來參加我南某人的打七，換句話說，要我耍七天寶給你們看呢！這是諸位要注意的。(南師開示)



﹝註﹞南懷瑾（1918年3月18日－2012年9月29日），生於中國浙江樂清縣，文化學者。南懷瑾於浙江國術館國術訓練員專修班畢業，中央軍校政治研究班畢業，金陵大學研究院社會福利系肄業。1949年隨中華民國政府遷至台灣，受邀在多所大學、機關、社會團體講學，後曾旅居美國、香港等地。其論著的主要方向包括儒家、道家、佛教等領域，其生平致力於傳播中國傳統哲學。2012年9月29日於中國蘇州太湖大學堂去世，享年95歲。

讓心保持在「無」的狀態

這種自然性很難解釋，但如果你能夠只管打坐，並在修行中體驗「無」的真實性，那就沒有甚麼需要解釋的了。不管你做甚麼，只要那是從「無」所出，就都會是真切的活動。

你會從中感受到修行的真正樂趣，從中感受到人生的真正樂趣。一剎那接著一剎那，眾生從「無」而來，一剎那接著一剎那，我們得以享受生命真正的樂趣，所以，佛家才會說：「真空妙有。」這句話的意思是，奇妙的萬有都是從真實的空性而來。

沒有「無」就沒有自然，就沒有真正的存在。真正的存在是從「無」而來——一剎那接著一剎那地來。

「無」總是在那裡，萬物從中湧現。但是通常，我們都會忘了「無」這回事，行為舉止就像是我們擁有了「有」。

但如此一來，你做的事就會是基於一些這樣的具體觀念，因而並不自然。例如，當你在聽講時，不應該有任何自我的觀念。

你要忘掉自己的想法，只是聆聽對方說話。讓你的心保持「無」的狀態，就是自然，這樣你才會明白對方所說的話。

反過來說，如果你用某些觀念去跟對方說的話做比較，你就不會全部都聽進去。你的了解會是片面的，而這就不是自然的了。你做任何事情時，都應該全心投人，你應該完全奉獻向己，這樣你就會得到「無」。所以，如果在你的活動中沒有空性，它就是不自然的。


 

修行就是研究自己

修行的目的不是為了研究佛法，而是為了研究我們自己。沒有一些教法，我們是無法研究自己的。如果想知道水是甚麼，你需要科學，而科學家需要實驗室。在實驗室裡，有五花八門的方法可以研究水是甚麼，所以，我們有可能知道水由甚麼成分構成、有哪些形式及其性質如何。盡管如此，科學卻不能了解水的本身。

你需要一位師父

我們的情形也是一樣，我們需要一些教法，但單憑這些，我們不可能了「我」是甚麼。教法並不是我們自己，教法只是對我們的一些解釋。因此，如果你執著於教法或師父，就是犯了個大錯誤。與一位師父相遇的那一刻，就是你應該離開他的一刻。你應該當個獨立的人，而你之所以需要一位師父，就是為了讓自己變得獨立。如果你不執著於師父，他就會指出一條讓你可以通向自己的道路。你之所以需要一位師父，是為了自己而不是為了師父。

弟子本身就是佛

中國的臨濟義玄禪師把他教授弟子的方法分為四種。有時他會談弟子本身，有時他會談禪理本身，有時他會給弟子或禪理一個解釋，有時他又會完全不給弟子任何教導。他知道，即使沒有任何教導，一個弟子仍然是弟子。

嚴格來說，師父並沒有必要教導弟子，因為弟子本身就是佛，哪怕他自己意識不到，也是一樣。反過來說，如果弟子意識到自己就是佛，但又執著於這一點，就是迷誤。當他不自覺的時候，他會擁有一切；但當他自覺的時候，就是個大錯誤了。

當你沒有從師父那裡聽到甚麼而只是打坐，這叫做「無教之教」。但有時這是不夠的，所以我們才會聽聽佛學講座或討論佛法。但應該記住的是，我們在某個地方從事修行，其目的只是在於研究自己。我們是為了變得獨立而研究自己。

就像科學家做研究需要方法一樣，我們研究自己也需要某些方法的幫助。我們需要師父，是因為完全靠自己來研究自己，那是不可能的。但有一點不能弄錯，你不應該把從師父那裡學來的東西用來取代你自己。跟隨一位師父以便研究自己，這是日常生活的一部分。在這個意義上，修行與你在日常生活中的活動並沒有分別。所以，在禪堂中找出你生命的意義，就是在日常生活中找出你生命的意義。你來禪修，就是為了找出生命的意義。

活著就要好好活

不要計算你過的日子，要使這些日子算數。——禪語

看完《士兵突擊》，很多人記住了許三多，也記住了他的人生信仰——活著要做有意義的事，做有意義的事就是要好好活。

許三多像個傻子，但他說出來的「傻話」卻極富哲理。如果把「活著」和「好好活」比喻成天堂和地獄，那麼「做有意義的事」就是連接兩者的一把梯子，爬上去就是天堂，墜下去就是地獄。

有人活了一輩子都不明白甚麼才算是意義的事情，在很多人看來，自己實在太渺小了，幹不了甚麼驚天動地的大事。其實一件事有沒有意義並不在於這件事的大小。任何一件事情，哪怕再小，只要是你該做的，你用心把它做好了，這就是有意義的。

大熱天，禪院裡的花被曬蔫了。

「天吶，快澆點水吧！」小和尚喊著，趕緊跑去提了桶水來。

「別急！」老和尚說，「現在太陽大，一冷一熱，非死不可，等晚一點再澆。」

「該澆花了！」傍晚，禪院裡的花已經成了「霉幹菜」的樣子，老和尚才想起來澆水。

「不早澆……」小和尚嘀嘀咕咕地說，「一定已經死了，澆不活了。」

「澆吧！」老和尚漫不經心地吩咐道。

水澆下去沒多久，已經垂下去的花，居然全立了起來，而且生機盎然。

「師父！」小和尚喊，「它們可真厲害，憋在那兒，撐著不死。」

「胡說！」老和尚糾正，「不是撐著不死，是好好活著。」

「這有甚麼不同呢？」小和尚低著頭。

「當然不同。」老和尚拍拍小和尚的頭，「我問你，我今年八十多了，我是撐著不死，還是好好活著？」

上晚課的時候，老和尚把小和尚叫到跟前：「怎麼樣？想通了嗎？」

「沒有。」小和尚還低著頭。

老和尚敲了小和尚一下：「笨吶！一天到晚怕死的人，是撐著不死；每天都向前看的人，是好好活著。」

每個人都擁有一次生命，沒有誰的生命比別人的更尊貴，也沒有誰的生命比別人的更卑賤。問題在於並不是每個人都懂得生命的意義，懂得珍惜自己的生命。珍惜生命的人，懂得好好活著，生命對於他來說是恩賜；畏懼生命的人，撐著不死，生命對於他們來說反而成了負擔。

佛光禪師門下有個叫大智的弟子，出外參學二十年後回到了師父身邊。

在佛光禪師的禪房裡，大智述說了自己在外游學二十年的種種見聞和感悟，最後大智問道：「師父，這二十年來，您一個人還好嗎？」

佛光禪師道：「很好！很好！講學、說法、著作、譯經，每天在法海裡泛游，世上沒有比這更快活的生活了，每天，我忙得好快樂。」

看著年邁的師父，大智關心地說道：「老師，您應該多一些時間休息！」

夜深了，佛光禪師對大智說道：「你休息吧！有話我們以後慢慢談。」

第二天一早，大智就被一陣木魚聲敲醒了。大智走出禪房，發現敲魚誦經的聲音正是從佛光禪師的禪房裡傳出來的。原來佛光禪師每天都是這樣早起晚睡，忙個不停。白天，佛光禪師不厭其煩地對一批批來禮佛的信眾說禪講法，一回禪房不是批閱學僧心得報告，便是擬定授課的教材，每天總有忙不完的事。

好不容易看到佛光禪師剛與信徒談話告一段落，大智搶著問佛光禪師道：「老師，分別這二十年來，您每天的生活都是這麼忙著，怎麼都不覺得您老了呢？」

佛光禪師道：「我沒有時間老呀！」

「沒有時間老」，這句話後來一直在大智的耳邊嚮著。

這個故事不由讓人想到了幾千年前的孔子。《論語》裡記錄了這樣一個故事：孔子帶領學生周游列國，這一天就來到了楚國的葉城，葉公沈諸梁熱情地接待了他們，但他對孔子不怎麼了解，就悄悄地問子路，子路一時不知怎麼回答他。孔子事後得知就對子路說：「你為甚麼不這麼說呢：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。」

「不知老之將至」和「沒有時間老」雖遠隔千年，卻有種高山流水遇知音的味道，這難道是佛法和儒學的惺惺相惜？而我更願意稱之為兩種文化對於生命感悟的殊途同歸。

我們說人生在世一定要好好活著，怎麼樣才算好好活著呢？「發憤忘食，樂以忘憂」而已！別閑著，做你該做的事兒去，這就是活著的最高境界，就是好好活著。