【參話頭的禪源及工夫處】

                          話頭裏起疑情

                       照顧話頭─返聞自性

                   在“誰”字上─起大疑情！起大參究！

                                 *幻羽*題

過去坐禪其實是沒有什麼話頭，沒有什麼疑情的。但是隨著眾生心中的貪嗔癡煩惱越來越重，我們沒辦法自己靜下心來禪修了，因此祖師在沒辦法中找了個辦法，這個辦法是假的，辦法是虛妄的，但是沒有辦法給你好像找不到路，所以你要知道，用話頭提起疑情來作為修行的鑰匙、修行的拐杖、修行的橋樑、修行的方法和措施。你有修行的目的，但是沒有方法的話，就達不到最後的成果。

現在這個物欲橫流的時代，充斥著貪心、嗔心、癡心種種不良的心理狀態，有的甚至情緒暴動，沒有一天甚至一時一刻的安祥，這是我們現代人的情況。過去也有這樣的特點，只要是人就有貪嗔癡的根本煩惱，只不過是程度的厚薄有所不同。所以祖師大德教導我們參究話頭，用疑情來打開我們開悟的門。

那麼什麼是話頭呢？虛雲老和尚說：『前一念已經落下，後一念將生起來的時候，這中間就叫話頭。』行者們明白嗎？就是前念已去，後念未生之際，就是話頭，那裏面有空性，但是我們卻還未看到這個。為什麼？因念頭非常兇猛，這“念”跑得非常快，所以你沒有覺察到這個話頭，心一下子都不能停下來。只有當“心”在寂靜時，才觸覺到了這個話頭中的“空性”處，這個話頭的“真如”實相。

大慧宗杲提倡所謂的話頭禪（又稱看話禪），要人參趙州禪師的無字話頭。他鼓勵學者起疑情，以疑情參究公案，而得到開悟。宗杲認為，修行必須在生活之中，反對遠離塵世，獨自修行。因此，他大力排斥當時流行的默照邪禪，認為它會造成學者終日只知靜坐，是在「斷佛慧命」、「墮在黑山下鬼窟裡」，有默無照，是邪禪。禪宗楊岐派在他手上推至最高峰，他的禪法，對後世禪宗形成深遠的影響。南宋理學也深受他的影響。

大慧宗杲是中國禪宗史上第一個大力提倡參話頭的人。大慧觀察北宋末、南宋初之禪風，批評道：「今時學道人，不問僧俗，皆有二種大病，一種多學言句，於言句中作奇特想。一種不能見月亡指，於言句悟入。」

另有一種「默照邪禪」，只教人靜坐稱之為默照而不求妙悟，這類禪師是「教中謂之謗大般若，斷佛慧命人，千佛出世，不通懺悔。」大慧對多學言句和靜坐默照都不表贊同，處處批駁。

大慧認為參話頭才是最佳參禪途徑，所謂「千疑萬疑，只是一疑。話頭上疑破，則千疑萬疑一時破，話頭不破，則且就上面與之廝崖。若棄了話頭，卻去別文字上起疑、經教上起疑、古人公案上起疑、日用塵勞中起疑，皆是邪魔眷屬。」

大慧教人參趙州狗子無佛性之無字話頭，「只這一（無）字，便是斷生死路頭底刀子也。妄念起時，但舉個無字，舉來舉去，驀地絕消息，便是歸家穩坐處也。」為避免落入默照的窠臼，和禪宗大量的語言文字海中，參無字話頭給人一個新的方向，和有效的入道途徑。

若不能參無字話頭，則用力多而易入歧途，大慧自信其參話頭 「得力處乃是省力處，省力處乃得力處。」 後世如參「萬法歸一，一歸何處」、「念佛是誰？」係由大慧之禪法中發展而成，其方法對中國宋朝以後禪宗之發展有鉅大之影響。

從六祖慧能立下「無念為宗、無相為體、無住為本」以來，經南嶽、青原兩大師，至馬祖、石頭諸大師之努力弘化，禪宗就像一位天才畫家筆下的新世界，隨意一抹，都有不可言宣的新意；簡單兩筆，都是淋漓盡致的創意。活力充沛的禪師們，薪盡火傳地留下令人景仰的典範。

然而隨著大唐的沒落，禪宗亦面臨生機不再的命運。從清涼文益（八八五—九五八，唐末至後周年間）的「宗門十規論」中，可以看出當時禪門之弊病有十項之多不分溈仰、 雲門、曹洞、臨濟，這些弊病蔓延在各宗派間，清涼文益於痛陳十病後，發出「像季之時，魔強法弱，假如來之法服，盜國王之恩威；口談解脫之因，心弄鬼神之事；既無愧恥，寧避罪僭。今乃歷敘此徒，須警來者」的嚴重警告。

總之，禪的弊病是因欠缺創造力，因循苟且累積而成。早期禪師們在山野水邊，奮其赤手搏虎的勇氣，對無始來的無明習氣，展開生死立判的戰鬥。擺在禪師眼前的只有解脫或輪迴。若無生死以之的態度，只有入驢胎馬腹的命運。然而這些精神，似乎在光陰之流中被沖淡了，參禪學道不再是一種生命的挑戰，無怪乎有大見識的文益要發出如此沈重的呼籲。

再者，法無強弱，因人不同，五家之分，亦不過祖師們之個人氣力和創造性而異。若拾人牙慧，專務師說，則只有徒增門戶之貢高我慢，文益稱此病為「黨護門風，不通議論」。禪若非有所得，而從自己胸襟中一一流出，則捏拳豎拂，談心說性，都不干自己生死大事。

有僧問五祖法演禪師（不詳—一一○四） 「如何是臨濟下事？師云：五逆聞雷。學云：如何是雲門下事？師云﹕紅旗閃鑠。學云：如何是曹洞下事？師云：馳書不到家。學云：如何是溈仰下事？師云：斷碑橫古路。僧禮，師云：何不問法眼下事？學云：留與和尚。師云：巡人犯夜。乃云：會即事同一家，不會則萬別千差。」

其弟子圓悟克勤禪師亦謂：「自曹溪散席以來，數百年間列剎相望，各各握靈蛇珠，人人抱荊山璧，有照有用有權有實，提振向上宗風，傳持正法眼藏，要且百川異流，同歸大海，千種百匝無出一源。」在第一流之法演、圓悟禪師眼中，五家之分，不過教人手段，若達真際，豈有二途？

指月錄載大慧禪師 「嘗疑五家宗派，元初只是一個達磨，甚麼有許多門庭？」又 「過郢州大陽，見元首座、洞山微和尚、聖首座，師週旋於三公會下甚多，盡得曹洞宗旨。見其授受之際，必臂香以表不妄付。師念曰：「禪有傳授，豈佛祖自證自悟之法？棄之，遍歷諸方。」由此可看出五家說法在北宋時，已極普遍，若非穎悟之士，自挺於時倫之外，只有依樣畫葫蘆，迷糊於五家宗旨而忘卻自家重要事。

禪從慧能「心平何勞持戒，行直何用修禪」以下，就給人一新耳目之感，牛行虎視的馬祖道一奮其獅虎般的威力，泉湧般的智慧，將慧能播下之禪法的種子，栽培灌溉而得在中土開花結果。其後諸祖師之學禪開悟弘揚，都在一種最深刻的教育中鍛鍊出來，禪的生命在大禪師的生命過程中，可以得到最佳的說明。

甚至除了直接面對禪師的生命過程，我們很難再用其他方法，恰當地了解什麼是禪。然而，這些活生生的證悟過程，在語言文字的大量流傳中，逐漸失去了個別、具體的生命衝力。有人借用他人開悟的文字，作為自己的開悟；有人將他人的開悟，當作一種幻境來欣賞，而不知自己該如何開悟。

大慧曾剴切地指出：「今時學道人，不問僧俗，皆有二種大病。一種多學言句，於言句中作奇特想。一種不能見月亡指，於言句悟入。」禪若不作為一種生命的挑戰，則言句均將失去光采，成為自欺欺人的把戲。

不幸的是，在大慧的時代裏，學禪者正步入這種險境。碧巖錄一書三教老人序中（元大德八年，一○三四）謂大慧曾焚棄其師圓悟克勤所述之碧巖集，惟碧巖錄仍續流傳，此亦為時勢所趨。大慧本人於屏居衡陽時，亦取古德機語加以拈提，編為「正法眼藏」三卷。惟是書，大慧自謂：「不分門類，不問雲門、臨濟、曹洞、溈仰、法眼宗，但有正知正見可以令人悟入者皆收之。」則有其特殊立場。

與大慧同時之天童正覺亦有「頌古」之作。總之，一方面由於參禪成風，大僧團中，禪眾事實上無法與大禪師起居相共，一般在家居士，更無此可能。另一方面，由於祖師語錄之增加，類似判教之工作，事實上也需要加以整理說明，以維繫宗風。因此，文字之普遍應用，竟成為「不立文字」之禪門裏一特殊現象。

更有甚者，從不識字之六祖開始，早期禪師們均在山邊林下或獨自修行，或聚眾勞動自養，只要機緣巧合，露柱、爐火、鋤地均可作為悟道之接引手段。縱使使用語言文字，也是一般生活用語，樸質無華。然至唐末，在禪師的「頌古」中，可以見到如文學般用字典雅的詩偈了。

大禪師住在敕住的名山首剎中，和朝庭中的名公鉅卿往還，給一向山野叢林中的禪，變成帶有富貴氣息的禪，這種轉變確是一值得注意的蛻變。

按狗子無佛性之話頭，五祖法演禪師即曾特別提出，觀法演禪師語錄卷下載：「上堂舉，僧問趙州狗子還有佛性也無？州云：無。僧云：一切眾生皆有佛性，狗子為什麼卻無？州云：為伊有業識在。師云：大眾爾諸人，尋常作麼生會？老僧尋常只舉無字便休。爾若透得這一個字，天下人不奈爾何。爾諸人作麼生透，還有透得徹底麼？有則出來道看。我也不要爾道有，也不要爾道無，也不要爾道不有不無，爾作麼生道？珍重！」

這是一個奇怪的話頭，不能答有，不能答無，也不能答不有不無，其意何在？如何參這話頭，據大慧的看法：「看時不用搏量，不用註解，不用要得分曉，不用向開口處承當，不用向舉起處作道理，不用墮在空寂處，不用將心等悟，不用向宗師說處領略，不用掉在無事甲裏，但行住坐臥時時提撕，狗子還有佛性也無，無提撕得熟，口議心思不及，方寸裏七上八下，如咬生鐵橛沒滋味時，切莫退志，得如此時，卻是個好底消息。不見古德有言，佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。非但祖師門下如是，佛說一大藏教，盡是這般道理。」

此一大段，似有解說，又似未解說。總之，大慧對此話頭極具興趣，除此話頭本身具有直參本源心地之重大意義外，大慧更在當時混亂的禪門裏，開拓了一新的途徑。所謂：「從上諸聖，無言語傳授，只說以心傳心而已，今時多是師承學解，背卻此心，以語言傳授，謂之宗旨。為人師者，眼既不正，而學者又無決定志，急欲會禪，圖口不空，有可說耳。欲得心地開通，到究竟安樂處，不亦難乎！」

參禪學道，原為解脫。尤其是禪門心法，不在言語，然而一般參禪者，尤其是知識分子，探究祖師語錄，在當時為一普遍現象。如大慧本人「十七落髮，即喜宗門中事，編閱諸家語錄，尤喜雲門（文偃）、睦州（陳道明尊宿）語 。」著名之「景德傳燈錄」，約早於大慧百年也流行於世，如五祖法演弟子清遠佛眼 「適寒夜孤坐，撥爐見火一豆許，恍然自許曰：「深深撥， 有些子，平生事，只如此。遽起，閱几上傳燈錄。至破灶墮因緣，忽然大悟。」

祖師語錄似已成為參禪者的教科書，尤其士大夫學禪又 「一向作聰明說道理，世間種種事藝，我無不會者，只有禪一般我未會。在當官處，呼幾枚杜撰長者來，與一頓飯喫卻了，教渠恣意亂說，便將心意識，記取這杜撰說底，卻去勘人，一句來一句去，謂之廝禪。末後，我多一句，爾無語時，便是我得便宜了也。」

只在語言上逞小慧，不肯老實修行。大慧警告此等學人「莫愛諸方奇言妙句，宗師各自主張，密室傳授底，古人公案之類，此等雜毒收拾在藏識中，劫劫生生取不出，生死岸頭非獨不得力，日用亦被此障礙，道眼不得明徹。」士大夫平時博覽群書，好作意解，對佛法亦作相同看待，對祖師語錄則要在字句上、意思上去分析解說。

對此現象，大慧歎道：「而今士大夫，多是急性便要會禪，於經教上及祖師言句中，博量要說得分曉。殊不知，分曉處卻是不分曉底事。若透得個無字，分曉不分嘵，不著問人矣。老漢教士大夫放教鈍，便是這個道理也。」大慧洞曉其中因由，斷然采取參狗子無佛性之話頭以為對治。

參禪學道就為解脫，非為章句記誦，固為一般人所明知。然而在學習過程中，面對各種經論，若不能時時提醒自己是為解脫而來，則反有落入文字障，而忘卻最終目標之虞。如溈山靈祐禪師對香嚴智閑曰：「吾不問汝平生學解及經卷典子上記得者，汝未出胞胎，未辨東西時，本分事試道一句來，吾要記汝。」使香嚴因之盡焚所集諸方語句而後入道。

至宋禪機流行，五祖法演對弟子南堂元靜亦曰：「我此間不比諸方，凡於室中，不要汝進前退後、豎指擊拳、繞禪床、作女人拜、提起坐具、千般技倆，祇要你一言下諦當，便是汝見處。」更是一針見血地指出禪宗血脈所在。

第一等的禪師「有時拈一莖草作六丈金身，有時將丈六金身卻作一莖草」，任運自在，具有無窮的創造力。若不能直下參透自己的本源心性，徹底掃盡無始來的無明習氣，單只記得經上文字，識得禪門技倆，都是身外邊事。

如何重新提振學者直指人心，見性成佛，恢復日漸消失的禪門活力，正是大慧所關心的，參趙州狗子無佛性這個話頭，就是大慧提出的答案。這是大慧在禪宗教學史上的一大見識。五祖法演的特識在其徒孫輩的大慧身上，得到最大的發揮。

凡人呱呱落地，帶著無始時來的習氣，隨著知識經驗的熏染，貪瞋癡三毒惡業，就如影隨形。只要這個雜染的心識在，任何角度的燈光，投射在這個心識上，都會產生黑暗的影子。要使燈光晶瑩，只有破除這個雜染心。

大慧之參話頭，就是要一舉擊碎它。將我們的整個生命力量凝聚在這一疑情上──狗子無佛性，這是一個不能答有不能答無，用語言可以解答的問題，只有將所有的精神力量，時時刻刻緊抓不放，排遣所有想象思辨，以意志代替思考，「只這一（無）字，便是斷生死路頭底刀子也。妄念起時，但舉個無字，舉來舉去，驀地絕消息，便是歸家穩坐處也。」所有的疑問，根源只有一個，若能掌握住則「得力處乃是省力處，省力處乃是得力處」，恰如庖丁解牛，游刃有餘了。

將全副意志集中在一無字上，這是一個多麼便捷的方法，然而一般人卻「為利根聰明所障，以有所得心在前頓放，故不能於古人直捷徑要處一刀兩段，直下休歇。此病非獨賢士大夫，久參衲子亦然。多不肯退步就省力處做工夫，只以聰明意識計較思量，向外馳求。」因此大慧時時以「立決定志」提醒學人，凝聚精神，勿再於文字上計較思量，須立時展開解脫輪迴之對決。

太虛大師曾說：「從參話頭言，禪宗徹頭徹尾就是一個大話頭。」然而大慧卻是第一個大力提倡參話頭為參禪方法的人，此後如參「萬法歸一，一歸何處」、「念佛是誰？」均是同一作用。大慧面對「過頭禪」、「口鼓子禪」 、「廝禪」、「默照邪禪」之歪風，以參“無”字一句話頭，掃除葛籐，直透本心！歇即菩提！

參話頭是禪宗最具代表性的法門，自北宋末年的大慧宗皋禪師大力提倡以來，幾乎成為禪宗的代名詞。千年來，在話頭下參悟的祖師不計其數；而由於祖師的親身履踐，也使參話頭這一法，淬礪得更加善巧與精緻。

參話頭廣受中國佛子歡迎的原因，在於它的入手處極為簡易，但卻開悟速捷，只要靠住一個話頭，起疑情、參到底，就可以了脫生死。可惜的是，宗師隱沒之後，參話頭的運心方法沒有完全傳承下來，致使佛弟子或眩惑於祖師的機鋒、公案、家風，而成為口頭禪；或鄙於宗門知見渾沌的流弊，而棄如蔽屣。但其實在祖師語錄中，保留了非常多實際用功的資料可供我們重新去認識它，只是一般人不太了解。

參話頭的運心方法

「參話頭」這一方法，不了解的人，總以為很玄奧，其實說破了，卻極為平常。它的巧妙，就在「話頭──疑情──參」一句話上。

所謂「話頭」，是在自己心頭上提一句問話，如「念佛的是誰？」、「父母未生前的本來面目是什麼？」這句話本身就是一個問題，一個疑問句！所以當我們提話頭時，絕對不要動第二念去想，而是當下、直接去體會它本身所帶起的那份疑問的感覺。那種沒有辦法解答、不知道答案的「疑問」，就是「疑情」。疑問的感覺保持住以後，我們會迫切的想要知道答案，這時在疑情之上，要提攝一種要去看透、追究的覺知照了的力量（近似於永嘉禪法「看」的感覺、「惺惺」的作用），是一種沒有妄念下的覺知力。這股覺照力，因為疑情的推動，一直衝向心源深處去追究答案，這就是「參」。所以參話頭的巧妙，完全表現在疑情使覺照力向心源推動的作用上。 

而如何從話頭起疑情而參究，以下舉兩個實際的話頭為例來說明：

一、拖死屍的是誰？

活著的人可以跑、跳、說話，但是一旦死了，就是一具屍體，一動也不動。想想看，活著時候的這個色身，跟死了以後的死屍，不是同一具色身嗎？我現在這個身體，也是一具死屍，只不過它會走、會動。那麼，問題是──現在是誰在讓這個身體動呢？是誰在拖著這個死屍呢？「拖死屍的是….誰~~？」

當「誰」字被提出來的時候，心就定在「誰？」字上不動，保持住「誰？」，當下會有一種疑問的感覺。在疑情當下，絕對不要動念去思維答案；妄想來了，就再把「誰？」的感覺提起，昏沉來了，也只是專注在「誰？」的疑問上。然後在「誰？」的疑問上，心不動的惺惺地著意去看照、追究，這就是「參」。其它像「念佛是誰？」、「父母未生前的本來面目是什麼？」都有類似的作用，都是在追究「誰？」。

剛開始用功時妄想多，疑問的感覺很容易就跟著妄想打掉了；慢慢的，話頭提穩了、綿密了，妄想不容易打進來，疑問的感覺也就能持續，參的力量就會慢慢增長。

參話頭就只是這麼參，這麼簡單！沒有深奧的理論、沒有曲折的過程，參到疑情打破，就開悟了脫生死。高明的禪法就是如此，簡單而有力量，愈簡單就愈好用，最好是每個人都可以用，這就是它可貴的地方。

二、趙州為什麼說狗子無佛性？

禪門中有名的趙州和尚，當人問他：「狗子有沒有佛性？」他說：「無。」我們都知道，佛說：「眾生皆有佛性」，狗也是眾生，當然也有佛性！螞蟻、蚯蚓都有佛性，連鬼神也有佛性，狗當然也有佛性！可是為什麼趙州說狗沒有佛性呢？這不是違背佛陀的教法了嗎？

所以當我們問：趙州為什麼說「無？」的時候，念頭就停在這「無~~？」上產生疑問──「為什麼無？」可是心不准動念，連個「為什麼」都不要，只是「無？」；甚至連「無」字也不要，就只有疑。能夠一直疑下去，那就是「參」。

功夫上路以後，只要「無？」的念頭一提起來，一切念頭就被掃蕩盡淨，只有「無？」的疑情停在那裡，再進一步，就只有疑，一提就是疑惑的感覺，整個身心就在疑情當中。

參話頭三要

一、大信心：

首先，要相信我們每個人都有佛性，信自己決定可以成佛；其次，要相信參話頭這個方法，決定可以引導我們開悟，不管他人說其它法門有多好，絕對不絲毫移易。

二、大憤志：

相信之後，就要很努力，放下一切的參下去。也就是要有一決生死的承擔力。常將「生死大事」放在胸中提撕，疑情參不破，如無常殺鬼守在門口，故要有「蚊子鑽鐵牛」、「擔雪填井」般的死志，愈參不破，愈要參去！

三、大疑情：

（一）疑以信為體、悟以疑為用──參話頭的善巧，就在於「疑情」上，古人說「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」，正說明了疑情對於開悟的推進作用。但疑情的發起，必須建立在對法門的信心上，相信就這麼起疑參究去，決定可以了脫生死。所以高峰禪師說：「信有十分，疑有十分；疑得十分，悟得十分。」

（二）惺惺著意疑──所謂惺惺著意疑，其實就是參的狀態。「惺惺」是指警醒、覺明的照了。對於話頭上的疑情，要一直去覺了、推溯，但卻不是牽動心意識的「想」，而是一種「離心意識參」的惺惺照了。

（三）只就一個話頭上起疑──祖師說，古人也疑，只是不假話頭，只疑自己的生死。後人不懂得疑，妄想也多，才給話頭當柺杖、敲門磚。所以儘管話頭很多，契機也有不同，但疑情只是一個，因此，要大家只在一個話頭上起疑；一個話頭上疑破，千疑萬疑都破。否則東疑西疑，終不得成就。 

參話頭可能面臨的身心變化

一、頭脹、胸悶：參的力量，是一股非常強勁的覺觀力，初參的人，對方法不熟悉，加上妄想多，要想掌握這股覺觀力，不自覺的就會費很大心力，心太躁進，影響氣脈不調，容易有頭脹、胸悶的現象。這時只要將功夫稍微舒緩一下，慢慢熟練之後，就可以改善。

二、睡眠減省：由於覺照力強，只要參究的力量在，可以一直保持醒覺，可能晚上會睡不著，或似睡非睡。只要色身承受得了，可以一直用功，不必強迫入睡，等身體累了，想睡再睡。

三、分別心減弱：參話頭的覺照力，是針對疑情的。也就是說，它只專注在疑情上，而不旁騖其它。所以當疑情大到籠罩整個身心，對外界的反應，就顯得遲滯，亦不想去攀緣、計較，分別心自然減弱，這是用功得力的正常反應，應自我策勉，更綿密的參究。