達磨大師《悟性論》達磨祖師著 渝州華嚴寺沙門釋宗鏡校刻  

禪宗初祖達摩大師傳燈法本─《悟性論》：

　　 1．夫道者，以寂滅為體。修者，以離相為宗。故經雲：“寂來是菩提，滅諸相故”。 佛者，覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：“離一切諸相，即名諸佛。”是知有相是無相之相，不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘，超三界。
 
　　 2．三界者，貪嗔癡是。返貪嗔癡為戒定慧，即名超三界。然貪嗔癡亦無實性，但據眾而言矣。能返照、了了見，貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無別有佛性。經云：“諸佛從本來，常處於三毒，長養于白法，而成於世尊”。三毒者，貪嗔癡也。言大乘、最上乘者皆菩薩所行之處也。無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經云：“無乘為佛乘也”。
 
　　 3．若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經雲：“五蘊窟宅，是名禪院；內照開解，即大乘門。”不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆是禪定。知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心、不見於心，名為見佛。捨身不吝，名大佈施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動，小乘一向定；為出過凡夫、小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不離自解，一切諸病不治自差。此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫，不染六塵名護法，出離生死名出家，不受後有名得道，不生妄想名般涅槃，不處無明為大智慧，無煩惱處名般涅槃，無相處名為彼岸。迷時有此岸，悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心已無禪定。 

　　 4．煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔其迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異于聖人。經云：“平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。”平等法者，唯大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。 是以小乘妄斷煩惱，妄入涅槃，為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。
 
　　 5．涅槃者，涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，即是無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閒處者，即是無貪嗔癡也。貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界。若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。 

　　 6．凡言一心者，似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自寂之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向不心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心。非有非無心，此名為中道。是知將心學法，則心法俱迷；不將心學法，則心法俱悟。凡迷者，迷於悟；悟者，悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色兩相，俱有生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。
 
　　 7．夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？ 無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中；若內不起心，則外不生境，故心境俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。 不見一切法，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名真解。夫真見者，非直見於見，亦乃見於不見。真解者，非直解于解，亦乃解於不解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名真解，解與不解，俱非解也。經云：“不舍智慧名愚癡。” 以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時，法逐人；若不解時，人逐法。 若法逐於人，則非法成法，若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。 

　　 8．眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。迷時， 無罪見罪； 若解時，即罪無罪 。何以故？罪無處所故。經云：“諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時，六識五陰皆是煩惱生死法；悟時，六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道。若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。 

　　 9．夫修道者，身滅道成，亦如甲拆樹生。此業報身，念念無常，無一定法；但隨念念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死，但念念之中，俱不妄想，則生證有餘涅槃，死入無生法忍。眼見色時，不染於色；耳聞聲時，不染於聲，皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言之，見色性者常解脫，見色相者常系縛。不為煩惱所系縛者即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生於心，心不生於色，即色與心俱是清淨。無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，故常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄曆一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。 

　　 10．心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種子，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻于穀也。佛在心中，如香在樹中。煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
 
　　 11．心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。經雲：“若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有是處。”不淨、穢惡者，即無明三毒也；諸佛世尊者，即清淨，覺悟心也。
 
　　 12．一切言語無非佛法。若能無其所言，即盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默。悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默者，默亦系縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是系縛。夫文字者，本性解脫。文字不能就系縛，系縛自來就文字。法無高下；若見高下，即非法也。非法為筏，是法為人。筏者，人乘其筏者，即渡非法，則是法也。 

　　 13．若以世俗言之，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎？此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。 

　　 14．離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言離心無佛者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：“不見相，名為見佛。即是離心相也。離佛無心者；言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而佛未嘗生心。亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚者，未見魚而先見水；欲觀佛者，未見佛而先見心。即知已見魚者忘于水，已見佛者忘於心。若不忘于心，尚為心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。 眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所淨，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若舍卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。 

　　 15．眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷悟異境，故有眾生、菩提二名矣。蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內照，身者戒外貞。眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解；佛度眾生者，悟解滅煩惱。非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母。無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如右掌與左掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。
 
　　 16．佛有三身者：化身、報身、法身。若眾生常作善根，即化身現。修智慧，即報身現。 覺無為，即法身現。飛騰十方，隨宜救濟者，化身佛也。斷惑修善，雪山成道者，報身佛也。無言無說，湛然常住者，法身佛也。若論至理，一佛尚無，何得有三？此言三身者，但據人智有上中下。下智之人妄興福力，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛，不待心而得佛。是知三身與萬法，皆不可取、不可說。此即解脫心，成于大道。經雲：“佛不說法，不度眾生，不證菩提。”此之謂矣！ 

　　 17．眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人19，於此身中，不造諸業，故不受報。經雲：“諸業不造，自然得道。”豈虛言哉！人能造業，業不能造人。人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈不苦哉！若以至理而論之，前心造、後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，亦安得妄見業報哉？ 

　　 18．經云：“雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘、馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。”解聖法者，名為聖人；解凡法者，名為凡夫。但能舍凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經雲：“無智人中，莫說此經。”此經者，心也，法也。無智之人，不信此心、成于聖人，但欲遠求外學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經云：“若見諸相非相，即見如來。”八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，由如虛空， 即出離身心內八萬四千煩惱病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁饑，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。

19．夜坐偈云：

一更端坐結跏趺，怡神寂照胸同虛。曠劫由來不生滅，何須生滅滅生渠。

一切諸法皆如幻，本性自空那用除。若識心性非形像，湛然不動自如如。

二更凝神轉明淨，不起憶想真如性。森羅萬像並歸空，更執有空還是病。

諸法本自非空有，凡夫妄想論邪正。若能不二其居懷，誰道即凡非是聖。

三更心淨等虛空，遍滿十方無不通。山河石壁無能障，恒沙世界在其中。

世界本性真如性，亦無無性即含融。非但諸佛能如此，有情之類普皆同。

四更無滅亦無生，量與虛空法界平。無來無去無起滅，非有非無非暗明。

無起諸見如來見，無名可名真佛名。唯有悟者應能識，未會眾生由若盲。

五更般若照無邊，不起一念曆三千。欲見真如平等性，慎勿生心即目前。

妙理玄奧非心測，不用尋逐令疲極。若能無念即真求，更若有求還不識。

20．真性頌

達摩大師悟性論終