略識─法堂與禪堂之機能─ 

法堂與禪堂是禪宗寺院特有的殿堂建築，也是禪僧重要的說法和修持場所。禪宗寺院自百丈懷海禪師提出「不立佛殿，唯樹法堂」以來，得到了天下禪寺的認同，所有禪寺通過興建法堂和禪堂，來成就禪宗學徒的學法與共修。法堂與禪堂也因此在培養和造就禪僧過程中發揮了重要作用。 

一、法堂

也稱為講堂，是佛教大德法師講經說法、僧徒們皈依、受戒的場所。佛教傳入中國初期就建有法堂，特別是到了隋唐禪宗宗派分立之後，各宗的法堂是僅次於佛殿的主要建築，常建於佛殿之後，方丈之前。

法堂的通俗名稱就是講堂，在佛門中，「講」一般側重於講述佛教教理，禪宗為區別其他宗派，突出禪宗教外別傳的宗旨，特稱講堂為法堂。自百丈禪師創建清規，提出「不立佛殿，唯樹法堂」以來，所有禪寺對此更為重視，將法堂置於禪寺中最重要的位置。

法堂內一般設有佛像、法座、法被或板屏及鐘鼓等法器。法堂內設佛像緣由，據《大法炬陀羅尼經》所說：「法師說法時，有羅剎女常來惑亂。是故說法處，常須置如來像，香花供養，勿令斷絕。」

法座又稱獅子座，於堂中設立高臺，中置座椅，名曲錄木床。法座之後設置法被（遮掩椅子背後的板屏或帷幕），或掛獅子圖以象徵佛之說法。曲錄木床前置講臺，供小佛座像，下設香案，供置香花。

兩側列置聽席等，左鐘、右鼓，上堂說法時鳴之。通常，我們會在《五燈會元》、《景德傳燈錄》等禪宗語錄中看到「小參」、「上堂」等語句，均為禪師在法堂向僧眾說法的開示。

禪師的說法開示與其他宗派的講經說法是不同的。如谷山藏禪師的法堂說法：

僧問（谷山藏禪師）：「法尚應舍，何況非法？如何是法尚應舍？」

師曰：「空裡撒醍醐。」 

曰：「如何是非法？」

師曰：「嵩山道士詐明頭。」

問：「逼迫出來時如何？」

師曰：「還曾拶著汝麼！」

由此可見，法堂是師徒之間相互問對，激烈辯論以啟發僧徒悟性的場所。隨著時代的變遷，現代很多禪宗寺院已經見不到法堂，有的即使有法堂也形同虛設。

 

二、禪堂

禪堂古稱僧堂或雲堂，與佛殿、法堂，同為禪宗叢林的主要堂宇，禪僧晝夜於此行道。《禪林象器箋》說：「僧堂亦謂禪堂，言眾僧坐禪於此也。」

禪堂二字首出《首楞嚴經》，此經中說道：「若諸末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧，汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦，寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔所不能動。」

元代編就的《敕修百丈清規 ─ 日用軌範》說：「不得僧堂內聚頭說話，不得在僧堂中看經看冊子。」僧堂乃眾僧住、坐之地，因眾僧雲集，故又稱雲堂。

古時僧堂本兼食堂，後世於禪堂外另設齋堂(食堂)，如明徐一夔《靈穀寺碑》說：「以禪與食，不可混於一也，故食堂附於庫院。」於是如今叢林，禪堂即僧堂在東，食堂即齋堂在西，這成為叢林定式。

禪堂一般位於寺院中心偏西的靜僻處。進門先是一間過廳，正壁一般有「行須緩行，語要低聲」的字樣。這是在提醒進禪堂者，裡面的僧眾正在參禪打坐，不要驚擾他們。從過廳折進一段巷道，便是一座清靜的四合院落。

禪堂座西向東，中間有門，常有布幕遮掩。布幕上面掛一塊木牌，僧人在參禪打坐時，木牌呈現「止靜」二字，在其他時間翻至木牌另一面，呈現「放參」二字。

禪堂中央有一佛龕，供奉藥師佛或毗盧佛。禪堂中設有「聖僧」像。「聖僧」之像不定，古今也不同。古時僧堂本兼食堂(今禪林「放參」即晚飯就禪堂而食，猶是其遺風)，多安賓頭盧於其中央。

後來，不空三藏奏請令天下寺院食堂中，於賓頭盧之上，特置文殊師利形象以為上座，故唐時僧堂是以賓頭盧和文殊師利為聖僧的。後世將禪堂與齋堂分開，但聖僧之設仍舊是禪堂必備。

今日叢林，禪堂一般以禪初祖菩提達摩為「聖僧」。佛龕及「聖僧」周圍留寬敞的空地，作為行香之用。行香與坐禪，在禪堂中交替進行，行、坐的目的是克服禪眾的昏沉。

禪堂的兩端分別有椿凳，禪眾們按其帖單標名的位置在上面打坐。椿凳後面為高大寬廣的平臺，稱為廣單，這是禪眾睡覺的地方。禪堂前後壁祇有椿凳沒有廣單，後壁中間為「維摩龕」，即是方丈和尚的座位。

前壁東邊設有香案，案上放著坐禪儀式中所用的器物，如引磬、木魚、香爐、香板等。香案正中還放有一個「慧命牌」，上面寫著：「大眾慧命，在汝一人，爾若不顧，罪在爾身」。

參禪僧人若犯了禪堂規約，如引磬、木魚敲打錯亂等，必須在香案前罰跪，叫做「跪香」。

香案上方懸著一口鐘，鐘下掛著一塊厚木板。按這座寺院所屬禪宗的不同分派，其木板有不同形狀，分為橫長方、豎長方、三角、半圓和圓形五種，稱為「五家鐘板」。

鐘板有不同的形狀和不同的敲擊方法，作為禪僧，儘管沒有看見鐘板，祇要聽見鐘板聲，便知道這座寺院屬於哪個宗派了。

鐘和板是禪堂的重要法器，敲擊鐘板為參禪打坐的主要訊號。同時，禪堂鐘板發出的訊號，也是和寺院其他堂口的訊號密切配合的，它使僧眾建立起一種良好的生活秩序，並且知道甚麼事情正在進行，自己又將該做甚麼了。禪堂訊號的運用，還有一個目的是為了避免言語，使僧眾的心志集中，盡可能不受外界干擾。

在禪堂中要保持緘默。按照叢林的制度，一般的寺院都會在每年的冬季舉行禪七。一般禪七為三周，稱為精進禪七，也有的寺院禪七為四十九天，即七周時間。在禪七期間，禪僧們要比平時更加努力用功參究，以期克期取證。

禪堂的執事主要有以下幾種：

1．維那：禪堂的主要負責人，也是全寺的總監察。維，即綱維，意為統攝僧眾；那，梵文羯磨陀那之意，意為「授事」，漢梵結合，稱為維那。維那的職責是綱維眾僧，曲尺調攝。凡禪堂中有違犯清規者，無論其職位高低，他都有權予以懲罰。 

2．悅眾： 維那的副手，可設置數人，稱之為大悅眾、二悅從、三悅從等。若維那缺席，禪堂可由大悅眾代管，因此大悅眾又叫管堂。 

3．參頭：也稱禪頭，禪堂中參學最久或最熟練者。他主要承擔為初學參禪的僧人，做出示範和起到表率作用的重任。

4．監香：執香板負責監督修持用功之責的僧職。 

法堂與禪堂是古代叢林中重要的學法和用功場所，有很多禪門高僧都是在法堂和禪堂中開悟的。在現代寺院中，法堂的功能雖然不像古代寺院那樣被重視，但至少可以讓我們回憶起古代禪師們，在法堂中充滿禪機的辯論。禪堂作為用功辦道的重要場所，如今依然在行使著僧徒用功修行的功能，並且有很多禪堂在近代出了很有影響的高僧大德。

◎法堂倒了

藥山惟儼辭世前大喊：「法堂要倒了！法堂要倒了！」僧眾都去拿柱子來撐法堂。藥山舉起手說：「你們都不懂我的意思。」說完便圓寂了。

藥山惟儼所講的法堂，和弟子群心中所想的法堂不一樣。僧眾所知的法堂，是方丈和尚說法的講堂。可是對藥山而言，他的心中有許多眾生，他的身體就是一座法堂，在世時用它來教化度眾，如今他要離開人間了，再也無法用這座法堂來說法，因此宣說，法堂要倒了。

僧眾不知藥山講的法堂是他自己的身體，還以為是寺中的建築物，那座用來說法的講堂要塌了，所以搬了許多柱子去撐持。藥山說：「你們都不明白我的意思。」說完就去世了。弟子們這才會過意來；從此以後他們再也聽不到這座法堂中的師父說法了。

在禪宗的寺院中，法堂比禪堂重要。禪堂是打坐的地方，法堂是大和尚說法的地方。上堂說法時，集合全寺僧眾聽開示，往往能以精簡的法語，使得弟子開悟； 或者在開示數語之後，立即出其不意的出題發問，逼使弟子開悟；或有大眾之中的某人因疑發問，大和尚只需用旁敲側擊的機鋒，一點一撥，就能使之開悟。如今法堂一倒，僧眾們也就失去開悟的機會了。

其實人人都有一座屬於自己的法堂，只是多數人的法堂還沒有剪綵，還沒有派上用場。藥山的法堂倒了，鼓勵大眾把各人自己的法堂早日剪綵開張；不論在當時的大眾聽懂了沒有，直到現在，對於我們，還是非常有用。

◎恰恰用心時，恰恰無心用

這兩句禪語出自永嘉玄覺的《奢摩他頌》開頭語。永嘉玄覺以《證道歌》聞名於世，他是禪宗六祖惠能的弟子。

「恰恰用心時，恰恰無心用」是開悟以後的境界。恰到好處地用智慧的心，而此時恰恰無心可用；無心可用是因為沒有障礙、沒有牽掛和自我的執著。但無心並 非沒有智慧的功能和作用，其作用就是在悟後的待人接物、處世應對、工作思考等等。所以開悟以後的無心並不等於白癡或腦中一片空白，反而是絕對正確地、恰到 好處地發揮心的功能。

一般人只能被動地心隨境轉，不能使得境隨心轉，總是被環境所污染、困擾、動搖；乃至明知不該起貪瞋、妒忌、懷疑時，他也無法自我控制。這就是有心可用，用的是煩惱心；只要是用煩惱心去應酬環境，就不是恰恰用心。

悟後的人會用心，恰恰用心，恰到好處地用心，自然自在地用心去適應環境。因為心不被境轉，所以有功能而沒有煩惱，這是智慧心，等於無心可用。一般人不會用心，被動地去讓環境牽著鼻孔轉，產生七情六慾，這是煩惱心，是有心可用。

下面還有兩句，也很重要：「無心恰恰用，常用恰恰無。」智者沒有自私自利、自大自卑等的愚癡迷狂心，正好用無染無垢的慈悲心來為一切眾生積極服務；經常為了利樂他人而忙得席不暇暖，不知老之將至，還像是一個無事要做、無人干擾的大閒人。

 

有一次，蘇東坡到金山寺來訪問佛印禪師，禪師這時正在禪堂裏領眾坐香，那正是止靜的時候，閒人不好進去。蘇東坡知道這個規矩，就在客堂裏坐等佛印禪師出來。這枝香坐完後又加了一枝香，所以出來很晚。

蘇東坡等了很久，心裏非常焦燥。

香完開靜，佛印禪師出來了：“哎呀！蘇大學士，請坐請坐。”

蘇東坡說：“嘿呀，你還叫我坐呀！我要在你這禿驢的頭上坐！”

他們是好朋友，在說笑話，罵禪師是“禿驢”。禪師聽了道：“噢，你要坐在老僧的頭上啊？好、好、好，我有個問題問問你，你要答得出來，老僧的頭給你當坐具；若答不出來，就把你身上的玉帶解下來，給我們做鎮山之寶。”

蘇東坡哈哈一笑：“隨你什麼問題，我都能一問十答，我的妙解很多，釋義很廣。”

佛印禪師說：“好，我問你，四大本空，五蘊非有，你在什麼地方坐？”

意思是說你要在我的頭上坐啊，我的身體是四大五蘊，是空無所有的，你怎麼坐法？

蘇東坡想：四大是空的，五蘊本沒有，一切都沒有啊，那我落空了，坐在什麼地方呢？不能坐在虛空裏呀……想來想去，來回走了三圈，一時答不上來。

佛印禪師乘機叫小沙彌：“來呀，把他的玉帶解下來，他答不出來了。”

於是蘇東坡的玉帶就留在金山寺做鎮山之寶了。

這就是空而有、有而空的公案。其實這個問題不難答，因空非完空，有非實有，空不礙有，有不礙空，空就是有，有就是空，心就是相，相就是心。

 

◎悟法迷人

有僧人問夾山善會禪師：「祖意和教意是前人所立，和尚為什麼說沒有這些東西？」夾山說：「三年不食飯，目前無飢人。」僧人又問：「既無飢人，我為什麼無法開悟？」夾山即示一頌：「明明無悟法，悟法卻迷人，長舒兩腳睡，無偽亦無真。」

「祖意和教意」，是指佛祖的心意或本意，以及將之發揮成語言文字型態的數理、教規等等。夾山禪師竟然對弟子說：「佛和祖師所留下的文化遺產，不論是思想、語言、文字、形像，全都不是事實；對於真正用功得力的人，就不應介意這些東西。」

面對弟子的反詰，夾山禪師說：「三年不吃飯，眼前並沒有飢餓的人。」很久以來都不吃飯了，也沒看到需要吃飯的人，所以那些東西有什麼必要，有也等於沒 有。這是夾山悟後的心境，但僧人並未開悟，所以又問：「既然在你面前沒有飢餓的人，為什麼我不開悟？」

夾山開悟後不曾見到飢餓的人，就像釋迦成佛後見到一 切眾生皆具備如來的智慧德相，把所有的人都平等看待。不是他缺乏慈悲心，不教別人開悟，而是在他的體驗中，世界上並沒有人需要開悟這樁事。但在客觀上，未開悟的人就是未開悟，不容置喙。

夾山禪師對弟子說明不用開悟的原因：「明明沒有開悟的法，你卻當成有，東奔西走追求開悟，像這樣的話，即使 踏破鐵鞋也無覓處，你則因此失去智慧，成了迷人。如果你心中無事，把追求開悟的念頭放下，不執著真也不以為假，這就是悟境。」

夾山禪師在指導修行時，特別重視過程而不重視追求開悟。過程可使自己的心平靜、明淨，不會被太多的追求心和企圖心障蔽。如果經常保持心的平靜、維持心的平 穩，心就能明淨。開悟是一種內心的體驗而不是一樣東西。夾山禪師常告訴弟子：「只要煩惱越來越少，你的心境就越來越明。」這就是一種過程的體驗。

追求開悟的人非 常在乎他人對自己的評價，因此希望早一點開悟，這種追求開悟的心就是執著。還有一些自以為已經開悟的人，其實是被悟的觀念所迷，沈醉在悟境的執著中，非常 可憐。也有某些人把類似精神病的症狀當成開悟，其實那是魔境而非悟境，因為他的煩惱還在。

平常生活中盡量不要起嫉妒心、怨恨心、貪求心、吝嗇心、憤怒心、得意心，一旦有這類情緒出現，趕快念佛、觀呼吸、觀念頭的起伏。如果心能立刻靜下來，並且隨時隨地不起煩惱，就是開悟。

夾山禪師與弟子這段對話，對現代人大有啟示：耕耘比收穫重要，過程比目的重要，事實的體驗比虛有的假象重要，內心的平安比虛妄的名相重要。