即心是佛！無心是道！

黃檗希運，上承百丈懷海，下啟臨濟義玄，留下了有名禪門的傳法心要。在傳法心要中，最寶貴的兩點，一是自性妙體的明白界說，一是無心合道的闡明。

諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。此心自無始已來，不曾生、不曾滅、不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量名言蹤跡對待。當體使是，動念即差，尤如虛空，無有邊際，不可測度。

這一自性，「一心」的界說，不啻是禪宗本體論的宣示。

又黃檗論「無心」的要決道：無心者，如如之體，內外如木石，不動不轉，內外如虛空，不塞不得，無能無所，無方所，無相貌，無得失。趣者不敢入此法，恐落空，無棲泊處，故望涯而退。文殊當理，普賢當行，理者真空無礙之理，行者離相無量之行。

希運禪師有一句著名的禪語：即心是佛，無心是道。前一句講的是禪宗的佛性思想，是禪學的基礎原理，後一句講的是在這個佛性論基礎上的禪的修行之道，如何修行？以無心為修。從源頭上講，這個無心和六祖慧能的無念有相同之處。但是希運又有新的解釋，無心就是心如如不動，不妄動，不生有無心、長短心、彼我心、能所心、得失等分別之心，不生向外求索之心，希運說：「供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。」（《修心法要》）無心就是究竟。如果不直下無心，即使經生累劫地修行，希運認為都不會有功用。

這個以無心為修的觀點，禪門中一再倡導。最早這樣講的可能是慧能門下的一位弟子司空山本凈禪師，他說：若欲求佛，即心是佛；若欲會道，無心是道。馬祖道一也有這個觀點，僧問馬祖大師：如何是佛？馬祖說：即心是佛。又問：如何是道？馬大師說：無心是道。有人問溈山靈祐禪師說：什麼是道？靈祐說：無心是道。宋代的大慧忠杲禪師說：即心是佛，佛不遠人；無心是道，道非物外。

以無心來解釋道或者禪的本質，修行者曾經有疑問。有人就問希運禪師：聖人無心就是佛，凡夫無心，不是要沉入空寂了嗎？希運解釋說：禪法沒有凡聖的區別，也沒有沉入空寂之說，不要執著於有和無的見解，法本來不有，本來不無。在此之前，有一位叫志明的禪師曾經問司空山本凈禪師：如果說無心是道，那麼，瓦礫等類都屬無心，應該也是道嗎？本凈禪師批評說：修行禪法，不要追求這些見聞覺知類的見解，這不是求道之心應有的方法。

如何理解和做到無心呢？.....參！



希運，福州人，生卒年不詳，約活動於八、九世紀間，自幼於江西高安的黃檗山出家。及長，身長七尺，額間隆起如圓珠，倜儻不羈，人莫能測。先游天台，後至上都（西安），行乞時，遇一老嫗，問答之間，希運「玄門頓而盪豁。」老嫗介紹他至江西參馬祖道一，至南昌道一已逝，瞻禮祖塔時，遇百丈懷海，乃參之。從此，投於懷海門下。

其時，希運聞是語不覺吐舌，懷海說：「子已後莫承嗣馬大師去否？」運云：「不然，今日因師法，得見馬祖大機大用，且不識馬祖，若嗣馬祖已後喪我兒孫，」海云：「見與師齊，減師半德，子甚有超師之作。」

希運見地離拔時輩，頗受百丈懷海的賞識。《景德傳燈錄》載有師徒二人初次見面的一段對話：問曰：「從上宗乘如何指示？」百丈良久。師云：「不可教後人斷約去也。」百丈云：「將謂汝是個人。」乃起入方丈。師隨後入云：「某甲特來。」百丈云：「若爾，則他後不得孤負吾。」

可以看出，懷海起初對希運不甚了解，持保留態度，後見希運見解超邁，便寄予厚望，從日後百丈懷海對希運的評價便可看出這一點：百丈一日問師：「什麼處去來？」曰：「大雄山下采菌子來。」百丈曰：「還見大蟲麼？」師便作處聲。百丈拈斧作勢，師即打百丈一摑。百丈吟吟大笑便歸。上堂謂眾曰：「大雄山上有一大蟲，汝等諸人也須好看，百丈老漢今日親遭一口。」

希運於懷海處悟得道一大機大用，並得印可。後來希運回到黃檗山，「四方學徒，望山而趣，睹相而悟，往來海眾常千餘人。」會昌二年（８４２）希運被當時任鍾陵（今江西進賢縣）廉鎮的裴休迎請至鍾陵龍興寺，躲過了會昌法難。大中二年（８４８），裴休移鎮宛陵（今安徽宣城縣），又迎請希運至開元寺，朝夕參扣，並記錄其開示法語，輯為《黃檗希運禪師傳心法要》和《宛陵錄》。

這是我們今天研究黃檗希運及早期臨濟思想的重要史料，裴休曾有詩贈希運：自從大師傳心印，額有圓珠七尺身，掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濱。一千龍象隨高步，萬里香華結勝因。擬欲師事為弟子，不知將法付何人。

希運云：心如大海無邊際，口吐紅蓮養病身，自有一雙無事手，不曾只揖等閒人。

於此可見希運見地風骨。希運在黃檗山開張門戶，說法接人，四方學徒，海眾奔湊，「自爾黃檗門風盛於江表，」大中年間，希運示化，諡號「斷際禪師。」

希運的禪學思想主要是繼承馬祖道一「即心即佛」的思想，而力倡「心即是佛」他說：諸佛與眾生，惟是一心，更無別法。此心無始已來，不曾生，不曾滅。不青不黃，無形無相。不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量、名言、蹤跡。對待。當體便是，動念即乖。猶如虛空，無有邊際，不可測度。惟此一心即是佛，佛與眾生更無別異。

自慧能起，「即心即佛」說便為天下學禪者普遍接受，成為人所共知的事實，從達摩來東土傳法，即倡導直指人心，見性成佛。將心等同於佛，這是禪宗的一貫主張，希運說：「達摩大師到中國，惟說一心，惟傳一法，以佛傳佛，不說余佛，以法傳法，不說余法。」但許多學禪者，捨本逐末，妄求佛法，希運批評說：「如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，」眾生著相外求，「求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不可得，不知息念忘慮，佛自現前，此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時，此心不滅，為諸佛時，此心不添，乃至六度萬行，河沙功德，本自具足，不假修添，遇緣即施，緣息即寂。」

即心是佛，心外無佛。希運極力反對「向外求佛」，力戒對佛法的見聞知解，他說：「古人心利，總聞一言，便乃絕學，所以喚作絕色無為道人，今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行，不知多知多解，翻成雍塞。」追求知解，不僅不能悟徹佛法，反而成為悟道之障緣。因為「此本源清凈心，常自圓明遍照。世人不悟，只認見聞覺知為心。為見聞覺知所覆。所以不睹精明本體。」如此，則導致「求知見者如毛，悟道者如角。」

希運認為，求知解是使人與道相隔絕的主要原因，所謂「只怕一念有，即與道隔矣。」世人妄以世智辯聰來知解佛理，不曾想，佛之真諦恰恰被淹沒於知解見聞之中。所以希運說：「我此禪宗，從上相承以來，不曾教人求知求解。」即使有時教人「學道」，也只是一種「接引之詞」。道不屬修，佛不可覓，情存學解，便成迷道。希運繼承道一、懷海之說，視一切語言文字、分辯知解為障道之緣。「所以佛出世來，執除糞器，蠲除戲論之糞，只教你除卻從來學心見心。」並告誡隨其學法的裴休說：「若形紙墨，何有吾宗！」

既然「即心是佛」，那麼應如何來體認這顆心呢？如何來見道呢？希運提出了「無心是道」的主張，他認為「即心是佛，無心是道，但無生心動念，有無、長短、彼我、能所等心，心本是佛，佛本是心。」心體凈明，猶如虛空，具足一切功德，不假修添，所以，「舉心動念，即乖法體」，在此意義上，馬祖道一從否定角度提出了「非心非佛」說，而希運在這裡則以」無心「來取代。道一在否定之後提出了「平常心是道」說，而希運則不再另立「平常心」，直接指出「無心是道」，這就指出了修行實踐中的途徑和方法。

希運說：「但直下無心，本體自現，如大日輪升於虛空，遍照十方更無障礙。」希運以「無心」為綱要，反覆強調「無念」、「無求」，以證佛果，這又回歸於《壇經》揚倡的「以無念為宗」的法門。「萬法惟心，心亦不可得，」因此，不可將心更求於心。若以心求心，以佛求佛，無異於頭上安頭，角上安角，所以希運認為「不如當下無心，便是本法，」「惟直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。」無心可用，無道可修，學道者「但能無心，便是究竟，學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘功行拘鑿，不得解脫。」

希運認為，悟道無須通過外在的修習工夫，而只是人與道之間的「默契」，他說：「學道人直下無心，默契而已。」這便是無為法門，能悟得此法門者，被稱為「無心道人」、「無為道人」。希道十分推崇達到這一境界的「自在人」，他說：供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。何故？無心者，無一切心也。如如之體，內如木石，不動不搖，外如虛空，不塞不礙。

希運特彆強調在實際生活中「無心」的運用，他說：「終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。與麼時，無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。」認為只要在一切時中行住坐臥，但學無心，不起分別，不著一相一物，亦無依倚，亦無住著，方名解脫。他說：「學道人，若欲得成佛，一切佛法總不用學。惟學無求無著，無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。」

希運將「即心是佛」與「無心是道」結合起來構成其完整的禪學思想，這一思想直接貫徹了早期禪學《楞伽經》中的如來藏思想，即認為佛性「人皆有之，蠢動含靈與諸佛菩薩，一體不異。」圓滿具足，更無所欠。大道平等，含生同一真性，但要識此本性，還須直下無心，如來藏思想與無心學說的結合，便是希運的「空如來藏」說。

他說：「從前所有一切解處，盡須並卻令空，更無分別，即是空如來藏。」「道場者，只是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏，」希運這一「空如來藏」說的提出，不僅使他的禪不致落於虛空，而保持自然直下任用的風格，也避免墮入「斷滅空」的境地。他主張「心境雙忘」，而以「忘心」為根本。「忘境猶易，忘心至難。」而「愚人除事不除心，智者除心不除事，」這是希運「空如來藏」的核心內容，在這一思想中，希運特別發揮了「靈性不滅」和「本無所有」的觀念。

他曾指導凡人臨終前的觀法：但觀五蘊空，四大無我，真心無相，不去不來。生時性亦不來，死時性亦不去，湛然圓寂，心境一如，但能如是直下頓了，不為三世所拘鑿，便是出世人也。

心之本體，覺性靈明，是永恆的本真，其餘四大、五蘊、三界六道，皆為其起心動念之產物，故虛幻不實。正是在強調空無一切的情況下，希運講了只有在惠昕以後聽《壇經》中總出現的一些言論。如慧能在大庾嶺上對追趕他的惠明說：「不思善，不思惡，正當與麼時，還我明上座父母未生時面目來！」惠明於言下頓悟，禮拜云：「如人欽水，冷暖自知，」又如將慧能之得法偈記為「本來無一物，何處有塵埃？」這都表明希運禪學思想的創新和發展，並未一味地去簡單承襲道一、懷海的禪法。《宛陵錄》中記載了希運關於禪的意境的描述：

語默動靜，一切聲色儘是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。但莫生異也，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗；山河大地，日月星辰，總不出汝心。三千世界，都是汝自己，何處有許多般，心外無法，滿目青山，虛空世界，皎皎地無絲髮計與汝作見解。

一切聲色儘是佛事，若學道者不即不離，不住不著，縱橫自在，那麼，行住坐臥，語默動靜，皆為道場。



臨濟禪風峻烈，希運於此亦開啟良多。他見地高拔時輩，自恃甚高，傲岸獨立，雄視天下禪師，曾言：「大唐國內無禪師，」語爍四海。仰山慧寂曾評其禪法為「黃檗有陷虎之機」，因為希運之禪特彆強調上乘根基的頓悟，他的禪門並不向中下根機者開啟。他常對門下說：「若會即便會，若不會即散去。」有人問：「如何是西來意，」「師便打，自余施設，皆被上機，中下之流莫窺涯涘。」在接化學人方面，他完全承接由馬祖發端的喝、打等手段。上堂示眾云：「汝等諸人，……儘是吃酒精漢，憑麼行腳，取笑於人。但見八百一千人處便去，不可只圖熱鬧也。」臨濟禪創立者義玄當年更衣遊方，首參希運。《景傳傳燈錄》中記載義玄在希運處得法的經過：

初在黃檗，隨眾參侍。時堂中第一座勉令問話，師乃問：如何是祖師西來意？黃檗便打。如是三問，三遭打。在此機鋒棒喝間，希運已將心法傳與義玄，並預示義玄將來必為禪門領袖，云：」吾宗到汝，大興於世。」又云：「子將但去，已後坐斷天下人舌頭在。」日後的義玄開創臨濟禪完全繼承了希運的門風。《臨濟錄》載：

僧問：「如何是佛法大意？」師豎起拂子，僧便喝，師便打。又僧問：「如何是佛法大意？」師亦豎起拂子，僧便喝，師亦喝。僧擬議，師便打。

真正是棒喝交施，義玄自述地說：「我在黃檗處，三度發問，三度被打。」臨濟宗卷舒擒縱、殺活自在的宗風是與希運分不開的。

希運是由洪州禪向臨濟禪發展過度的關鍵人物，他承接了馬祖道一的法統，據《仰山慧寂禪師語錄》載，溈山曾問仰山云：「馬祖出八十四人善知識，幾人得大機，幾人得大用？」仰山答曰：「百丈得大機，黃檗得大用，余者儘是唱導之師。」希運在中國禪宗史上的地位不僅在於他是洪州禪的繼承者，更重要的是他的禪法直接影響了臨濟禪的形成，是臨濟法門的先驅者。《人天眼目》卷一載，日後義玄初至河北住院，便公開宣稱：「我欲於此建立黃檗宗旨。」希運這一承前啟後的歷史影響奠定了他在禪學史上的地位，這也是我們將他放入臨濟宗體系中分析的原因。

裴休曾師事希運多年，他在《傳心法要》序中，曾對希運的禪法作過總結性的評價：獨佩最上乘，離文字之印，惟傳一心，更無別法，心體亦空，萬緣俱寂。如大日輪升虛空中，光明照耀，凈無纖埃。證之者無新舊、無淺深；說之者不立義解，不立宗主，不開戶牖。直下便是，運念即乖，然後為本佛。故其言簡，其理真，其道峻，其行孤。此可謂相濡以沫之論斷。

希運與裴休的「命名」公案：

公（裴休）一日拓一尊佛於師前跪曰：請師安名。師召曰：裴休。公應諾，師曰：與汝安名竟。公禮拜。

佛印元禪師

        裴相當時忘卻名，被人喚著又惺惺。

        不知未具胞胎日，誰敢糊塗此性靈。

草堂清禪師

        不是心兮不是佛，黃檗喚出是何物？

        裴公從此認虛名，天下衲僧跳不出。

湛堂清禪師

        裴公悟處絕蹺訛，尺水能翻萬丈波。

        霹靂機中反活眼，鋒芒句里罷干戈。

        峰頭路、暫經過，濃綠萬枝紅一點。

        動人春色不須多。