步步走在人間的行者… 
 

            花開終會凋謝

            人活一世亦然

            簡簡單單活著

            笑看世間得失

            自會海闊天空

            心則能明也透

            才會春暖花開

                         *幻羽*

世間法指我們日常生活中所遇所見，所感所得，都是應對於各種世俗生活的種種見聞覺察，重在自我的責任義務。

出世間法則是應對於脫離世俗生活的修行者的見聞覺知，以及種種止觀禪定戒修等修行方法，重在自我的修持。

以佛法而言，世間出世間法兩不相礙，是因所遇的生活環境不同而採取的不同生活方式。在精神層次上是沒有區別的。

 

智慧可分為︰

1).世間的智慧；2).出世間的智慧；3).世出世間的智慧。

世間的智慧，係指凡夫的聰明才智，亦即以自我為本位而發展出的各種學識經驗和價值判斷，這種出於「我執」的，不能徹底究竟，也無法獲得解脫。

出世的智慧，是指小乘聖者的智慧，能證人無我，能出三界苦，已得解脫樂；不過尚未證得法無我，所以執著離世間而入涅槃，只能自求了脫，不能普度眾生。

世出世間的智慧，乃是大乘菩薩的智慧，既證人空（即人無我），也證法空（即法無我），得大解脫而不離世間，這才能稱之為「般若」。「般若」有四種意思︰1.是慧（通達空性）；2.是明（無無明）；3.是清淨（無煩惱）； 4.是遠離（去執著）。

「行深般若波羅蜜多」，就是以深廣的智慧來超越煩惱的障礙。

學佛，當以六波羅蜜之中的般若波羅蜜為起點，也以般若波羅蜜為終極。我們在剛剛學佛時一定要具備正知正見，這是從聽聞正法而來，以正確的佛法告訴我們應該怎麼做，即是仰仗佛法的般若。

這不是我們自己的，而是藉佛的智慧，來指導我們，如何修行其他五種從布施到禪定的法門。如不以般若作為指導修行的眼目，也不以般若作為修行的最後結果，那只是修的人天善法，而非航出苦海的佛法。

對凡夫來說，未知佛法者，希望求得名利物欲的滿足；初知佛法者，希望得到功德和福報。深知佛法者，希望求得佛法、求得智慧、求得解脫、求得聖果，禪宗的行者，希望求得開悟，明心見性。佛菩薩一定要告訴他們有聖智聖果可得，是為了勸勉凡夫離生死苦出煩惱網。 

菩薩是以聞、思、修而證得五蘊皆空的境界，一切智顯現而得解脫；以根本智產生的力量，以無量法門幫助眾生，使眾生得解脫，這是道種智的功能；能盡知諸法自度度他是一切種智。到了真正得大自在的大解脫時，就發現無智無得，才是佛菩薩的體驗。

若想要了解「世間智、出世間智、世出世間智」這三個名相，得先要對「世間」的意涵作一番的了解，否則若只是對於表相的文字的依文解義，或者只是將經論中的相關名相文字列出來，那只是隔靴搔癢，不著邊際，如此便無法令大眾在佛法修證上有所利益。

世間簡單的分可有兩種：一為有情世間。二是器世間。

世間智，就是所謂世俗智，如世俗善巧方便，廣博的各種知識範疇及文學技藝所生之智慧，仁智禮敬等道德倫理皆屬之。這與佛法的修證毫無關聯，所以無論是精勤專研於茶道、插花、書道、繪畫、陶藝、烹飪料理廚藝、拳術、瑜伽、氣功、相命、生態環保、學術、文學、詩歌、音樂、心理學、哲學、醫學保健等等的世間技藝工巧或學問，那只是在博取附庸風雅凡夫之所愛，所想所作的內容皆為世間智。

即便是在所謂的佛學上的學術考證研究，也是世間的有漏智慧，非是無漏，即使在此獲得再高的世間成就與名銜，亦無助於解脫生死。若無三乘菩提的智慧，無法解脫於生死，就算日以繼夜對這樣的種種世間有漏法的精進努力，就算是有許多世間的功德，但也是有漏福報，實質上也是毫無菩提可言，離「禪」遠矣。

佛法中的「出世間智」，不共世間法、不共外道法，是在佛法三乘菩提中屬二乘人的聲聞解脫道修行所得的智慧(但菩薩一樣證得，且其出世間智慧較之更為深妙寬廣)，因為聽聞 如來的聖教開示，了知世間一切萬法，包含有情世間以及器世間，皆是因緣所生，無常壞滅，是苦，所以是空，無我的。一切想要出離這樣世間苦、出離生死輪迴的佛弟子都不應對世間五陰無常壞滅的法起貪愛，更不應執著為真實的法。

這世間一切的無常法，當然包含了會生老病死的「色法」，以及念念斷滅的意識「心法」(至於眼耳鼻舌身等前五根所相應的五識，更是虛妄不實)，而由這兩者直接或間接所輾轉出生的種種法，如苦受、樂受、不苦不樂受(包含如在打坐時心所感受的所有身心之樂)；以及對種種色心等法相所產生的領略、了知、憶念、勝解、觀念等(如在平時中、念佛中、誦經持咒之中、打坐中所產生種種的念及境界，就算是所謂的清清楚楚、明明白白的念，就算是心中生出任何光明的境界，就算是心中生出任何光明的境界如所謂明光心，就算是心中有大地落沉的境界，就算是心中出現虛空粉碎的境界，就算是心中有消融自我的境界，就算是心中有放下一切的我的念頭)，這一些皆是虛妄不實的法。

若能深觀這兩者及種種由此所產生的變相皆是藉緣而生、虛妄不實的世間法，進而斷除對其中一一法的貪染不捨、錯以為真實，甚至錯以為是開悟的境界，這樣才是聲聞初果的斷我見煩惱，也才是修行聲聞出世間智的法要。

以世間法的孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥八個字，佛法是字字完全依行的。一人證果，九祖超升，不是孝麼？慈愛眾生，猶如赤子，不是悌麼（佛教於孝、悌兩個字的範圍，比儒教廣大得多）？仁王護國，祈禱和平，不是忠麼？妄語戒中，首戒誑語，不是信麼？三千細行，威儀嚴肅，不是禮麼？四恩統報（四恩者：父母恩、眾生恩、國土恩、佛恩），檀施在內，不是義麼？一食（每日惟午中作一度之正食，不更食以節食量）三衣，愛惜物力，不是廉麼？暴露罪惡，慚愧懺悔，不是恥麼？況我佛如來，大智、大仁、大勇，三德俱全。

以上所說，是出世間法，已將一切世間法盡行包括在內。若棄掉世間法來講出世間法，是違背我佛如來立教的本旨。故《六祖壇經》說：“恩則孝養父母，義則上下相憐；讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。改過必生智慧，護短心內非賢；日用常行饒益，何勞向外求玄？”又說：“佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，恰如求兔角。”

在世間走，本是一場空，何必處處計較，何必步步不讓？若能把心放空，把念放平，有利時不要不讓人；有理時不要不饒人；有能時不要嘲笑人。太精明的人遭人厭，太挑剔的人遭人嫌…心放空，是對自己最好的答案；心放寬，得出世之真味。說簡單其實也就很簡單了。

出世間法就是超出三界，脫離生死。世間法就是綱常倫紀，及一切做人應盡的責任。佛法雖是出世間法，然而世間法未盡，是仍舊不能出世的。所以佛有三身：法身、報身、化身。我們凡夫現世的人身，也叫做報身，原是隨宿生之善惡業報而來，宿生之善惡業報，即是今生做人享福、受苦的前因。然幸得為人，必須盡義盡分，舉凡居心、動念、行事，一一悉令無負，如此方不愧為人。再能依佛所說最直捷的淨土法門，念佛求生西方，自可臨命終時，舍報安祥往生西方，了生脫死。