禪，就是一朵花─*了知無常*─！

在這聲色犬馬的塵世，活著猶如正在彈著的琴，彈著彈著斷了一根弦，彈著彈著又斷了一根弦…，直到最後那一根弦也斷了，成為─“無絃琴”，還是要照彈下去─！

                        青山幾度變黃山，世事紛飛總不乾；

                        眼內有塵三界窄，心頭無事一床寬。

人的生命，只在一個呼吸間。行也安然，坐也安然；窮也安然，富也安然；寵辱不驚，看庭前花開花落；得失無意；看天際雲卷雲舒。這才是真正的解脫。婆娑世界是淨土，塵境既是真境。紅塵凡夫，人人都需要有一顆禪心。

                        禪是一面鏡，它可以照亮人的心境；

                        禪是一盞燈，它可以指引人的心路。

人生的境界，是心靈的境界。若心亂神迷，無論我們走多遠，都是難以捕捉人生的真象，難以領略雅韻的風景。唯有心靈的安靜，才能鑄就人性的優雅。這種安靜，是得失後的平和，是誘惑時的淡定，是困苦中的從容，是微笑地面對娑婆世界，慢慢地去看清、看透、看穿、看淡的一個漫長的過程。

修道者要如那靈山會上的那朵花，給人喜悅。禪，就是一朵花，喜悅芬芳。

若有機會便去參加禪七活動，那種因緣殊勝的生活，會頓然生起“除卻塵勞，身心清涼”的快意。在七天裏暫別紅塵的牽羈，放下紛亂的外緣，安住飄蕩的塵心，靜聆清涼、智慧的禪意法宴，體驗著禪心的歡愉。

                        善知方便度眾生，巧把塵勞為佛事；

                        修持苦樂淡泊心，不離當下即是禪。 

變化是一切事物的本質，透過體悟到生命的核心真理，這是堅實不變的法則。一切緣生的事物都是無常，會導致苦，而且沒有實質的本體。“無常、苦、無我”─是一切有情眾生共通的特性。

對無常法，禪修者直接面對內在身心的變化，理解到無常的現像是不受控制的，若試圖去操控它，一定會帶來痛苦。禪修之中要學會接受無常、遠離執著，對事物的變化抱持開放的心態，愉悅地面對生命中所有的變遷起伏。

佛曰：「一但體驗到無常的實相，無我的智慧就會顯現；體驗到無我，自我的幻覺即被摧毀。結果是，在此生即可以獲得解脫。從無常的理解會啟發對無我及苦的領悟，能體悟到這些真理的人，自然會走向遠離痛苦的正道上。」

《大念住經》中，佛陀描述禪修的各個階段，都會有以下的體驗：「持續地觀察升起的現象、持續地觀察滅去的現象…持續地觀察升起和滅去的現象。」

僅僅從周遭事物和身體內顯而易見的表相去認識無常是不夠的，更要學習去領會微細的實相。那就是每一個瞬間，整個內在身心都是在不斷地變化；讓那所迷戀的「我」，事實上只是一種不斷生滅流動的現象。透過這個體悟，才能輕易地從自我意識和痛苦中脫離出來。

佛陀還說：「行者們！眼根是無常的，無常所以苦(無法滿足)，苦所以無我。無我故「無我所」，不是「我」，不是「我自己」。」這就是正觀眼根的智慧，同樣的公式適用於耳、鼻、舌、身、意，涵蓋一個人所有的感官根門。

佛陀又說：「行者！明瞭此法則，多聞聖弟子於眼耳鼻舌身意生起厭離，厭離故喜貪盡，喜貪盡故得解脫。得解脫故得解脫知見（自知得解脫）。」無常是核心的真理，行者必需體證才能從痛苦中解脫出來，體驗無常最直接立即的方法是觀察我們的感受。

佛陀又說：「感受有三種 (苦、樂、不苦不樂)，因緣所聚，因緣所生，都是無常，速疾壞滅，其本質就是會滅去、衰敗、消逝。」

身心內在的感受是無常特性中最明顯的表現，透過對感受的觀察去直接體驗，而不只是感性的信仰或理性的信服，才能夠接受實相。這即是從單純的聽聞正法，進步到實際體驗正法。當如此去面對實相，必然會帶來根本的改變。

佛陀說：「禪修者以正確的理解勤奮地、熱切地、自製地、持續地覺知。當身體呈現愉悅的感受時，會瞭解愉悅的感受在身體中升起了，它不是獨立的，必需依賴這個身體。但這個身體是無常、因緣所聚。既然如此，愉悅的感受必然不是恆常不變，它必定受這個無常、因緣所聚、不斷生滅的身體所制約。」持續體驗到身體感受的生起、隕落、滅去直到無跡可尋。當他這樣做的時候，就摒除了潛藏的無明習性。如此觀察身體感受的無常特性，禪修者不斷地邁向不起習性反應的目標：涅槃。

憍陳如，是第一位聽聞佛陀開示而到達終點的人，於證得涅槃之際宣稱：「一切升起之法必將滅去！」只有完全體驗到“生起滅去”的無常特性之後，才能體驗到“不生不滅”的實相。憍陳如的宣告，為後來的修行者立下路標，指出要到達最終目標必須遵循的路。

「了知無常」是一種解脫的方法，行者必需持續不斷地奮鬥，去體驗身心內在的無常實相，唯有如此，才能逐漸證得涅槃。