※常、樂、我、淨之義※

凡夫之常、樂、我、淨四顛倒：

１．指凡夫的四倒，即：

一、常顛倒，無常認為有常。

二、樂顛倒，以苦當作樂。

三、淨顛倒，以不淨為淨。

四、我顛倒，無我認為有我。

２．指二乘的四倒，即：

一、無常顛倒，於涅槃之常而計無常。

二、無樂顛倒，於涅槃之樂而計無樂。

三、無我顛倒，於涅槃之我而計無我。

四、無淨顛倒，於涅槃之淨而計無淨。

涅槃之常、樂、我、淨四德：

指大乘大般涅槃所具有的四種德，即常、樂、我、淨。

一、常者，涅槃之體，恆常不變，沒有生滅。

二、樂者，涅槃之體，永遠寂滅、安閒、受用、無絲毫的煩惱。

三、我者，涅槃之體，得大自在，沒有絲毫的束縛。

四、淨者，涅槃之體，解脫一切的垢染，非常清淨。

印度的早期佛教，以為常、樂、我、淨是四種顛倒，因此教導人們應該修習四念處。它們是：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。也就是說，早期的印度佛教以為，我人的肉體是污穢不淨的，因此，我人應該用「不淨觀」來對治我們對於肉體的執著；我人的情感(受)是不易滿足而苦楚的，因此應該用「苦觀」來對治我們對於情感的執著；我們的心識是變化無窮的，應該用「無常觀」來對治我們對於心識的執著；我們的身心並沒有永恆不變的東西(法)，因此應該用「無我觀」來對治我們對於自我(Ātman)，即「靈魂」的執著。

印度的後期佛教徒，對這四種「顛倒」卻有不同的解釋。他們一反早期佛教的主張，以為世間應該有常、樂、我、淨的事物，叫做「涅槃」(即解脫煩惱)。早期的印度佛教，不從正面來說明「涅槃」詞，僅從反面消極地說它是「煩惱的止息」。後期的佛教卻進一步從正面，積極地說它其有常、樂、我、淨等「四德」(四種德性)。而大般涅槃經更說，涅槃具有八種特性，它們是：盡、善性、實、真、常、樂，我、淨。

這些後期的佛教經典，還說到佛陀有兩種身體。一種是真身，名叫「法身佛」，它是常、樂、我、淨的；另一種是肉身，因為是示現給凡夫看的，所以是無常、無樂、無我(不自在)、不淨的。基於這種觀點，這些後期的佛教經典，認為印度的釋迦，只是肉身而不是法身，而釋迦也並沒有去逝，目前正在印度拘尸那城某一個地方沈思當中，因為他神通廣大，因此一般人的肉眼看不到他。

還有一些後期的佛教經典，更帶著批判的口吻，直指早期佛教經典是錯誤的見解；例如「勝鬘經」就曾經說：「見諸行無常是斷見，非正見。」這意思是，把世間的一切事物(諸行)看成是不永恆的(無常)，這是錯誤的見解(斷見)。

很明顯地，後期佛教之所以主張世間存有常、樂，我、淨的事物，乃是受了印度傳統致派－婆羅門教的影響。婆羅門教以為，宇宙的創造原理－梵(Brahman)，具有常、樂、我、淨的德性。後期的印度佛教，受到這些影響也提出涅槃、法身等的常、樂、我、淨說。

涅槃只能被親身作證的聖人們完全理解。尚未證悟涅槃的人們至少應當知道它的三個特點：

1.涅槃是常，即「不生、不長的非緣生法」，不是因緣和合而生的，是無條件的存在。

2.涅槃是樂，即由於此處無諸苦。

3.涅槃無我，就是指涅槃不為我所有、不是我、不是我的自我、在我裡面沒有涅槃，在涅槃裏也沒有我。

「入滅」、「般涅槃」、「取涅槃」不能理解為進入了某個被稱為涅槃的地方或境界。涅槃並無來、去、進、出這些概念。

尚有一種大涅槃，也就是我們通常說的「阿耨多羅三藐三菩提」，意思為如來的法身。

《勝鬘經》云：「法身即如來大般涅槃之體。」

大涅槃是諸佛的法界，是諸佛甚深的禪定，也就是「常樂我淨」的境界，此境界惟佛能證。

《法華經》云：「惟如來證大菩提，究竟圓滿一切智慧，是名大涅槃。」

如來藏學派「涅槃」的中心思想，主要有三：第一，如來常住；第二，涅槃「常樂我淨」；第三，一切眾生皆有佛性。

大乘「般若」明無我，講「真空」；大乘如來藏學派「涅槃」示真我，講「妙有」。

從大乘思想的發展看，大乘《涅槃經》出現在般若經、法華經、華嚴經等大品類經之後，以對治認為「涅槃」是永遠沉寂的消極涅槃觀。

根據提出原始佛教概念的近現代學者研究，涅盤一詞在佛陀出世前，印度《奧義書》思潮就已經在使用了，原先涅盤係指回歸於包含一切且常樂我淨的清靜梵我，這個在耆那教教義中可以看明。

而佛陀覺悟後，明白「因緣法」，對涅盤一詞有新的定義和解釋。

                    如實正觀世間集者，則不生世間無見；

                    如實正觀世間滅者，則不生世間有見。

世間指五受陰：色受想行識，亦指十八界，即六根六境六識。

1.世間集，指五受陰的流轉變異是隨無明貪愛因緣驅動支持而有生命現象，是實實在在的現前一切，所以不會說一切都沒有。

2.世間滅，指五受陰的流轉變異隨著無明貪愛因緣滅除而不再有生命現象，所以不會說一切的存在都是實有永恆。

所以要明白佛陀所定義的涅槃，必須先了解因緣法。生是依因緣支持而生，不是本來就有。而凡生起之一切，皆會隨其賴之生起的因緣滅而滅，不會恆常存有。而隨著因緣的滅盡，稱之「滅」，此為佛陀所定義的涅槃。

平時所以為的生滅，是以為事事物物自己在那邊生滅，但事實上並非如此。事實只是依著五受陰因緣相互影響而不斷再改變，只是改變並未滅去。只有隨五受陰因緣滅盡，才是滅，而"滅"無因緣可記說。

生命的升起，是依種種因緣條件才有的現象，隨著五受陰因緣和依無明和貪愛驅使之條件的變異，而不斷變化生命型態。

只有隨著無明和貪愛的滅除，驅使五受陰增長的因緣消除，無依此因緣影響的未來生命現象升起，是為滅。依因緣滅而滅，不能說去哪裡或在哪裡，只是無生命升起的因緣。並不是什麼都沒有，也不是有什麼。純粹是探討因緣的流轉影響變異，並非有什麼存在，也不是一切虛假，真真實實隨因緣生而生，隨因緣變而變，依因緣滅盡而滅，滅盡不起，無因緣可記說。

凡夫的常、樂，我、淨在於我執與法執。所謂我執，是指「常、樂、我、淨」的思想。

1.「常」是永恆不變的意思。一般民間信仰以為人死如換衣服，衣服穿舊了，換件新的；衣服穿髒了，換件乾淨的。這個軀殼肉體就像衣服，可以一生一生地換，今生穿牛皮，來世穿人皮，再下一世穿狗皮，而這些皮囊裡的性靈則永遠不變，這種思想也是「常」。

依佛法來觀這軀殼肉體固然會生老病死，而神識也一樣沒有固定不變的本體。由於識蘊經常因業力的作用而變化，即使今世與前世都做人，也因識蘊不同而出現人格的差異，所以實際上根本沒有一個恆常不變的「我」。

2.「樂」即快樂之意。眾生皆有不同層次的快樂，螞蟻有螞蟻的快樂，糞蛆有糞蛆的快樂，狗有狗的快樂，人有人的快樂，上了天，天有天的快樂。從天人看人間的快樂，算不算快樂呢？當然不算。如人看狗的快樂，算不算快樂？狗吃屎很快樂，而人會去和牠同樂嗎？

因此，既然不同的生命層次自有其不同的快樂，那就沒有所謂真快樂。再從無常的角度看，世間的一切喜樂，如財富、尊榮、健康、聰明，乃至風調雨順、國泰民安等，雖然會使人感到滿足，但是到了變化的時候，苦就跟著到來，不能不說「諸受皆苦」了。

3.「我」是獨立自存的意思。依佛法講，一切存在的事物，都不過是因緣和合的暫時現象，絕沒有任何東西是可以獨立自存的。

4.「淨」，在凡夫的立場看，也是因層次而有不同，由於心理情況的差異，對相同的境界會產生淨或不淨的認識與感受。而人間的清淨，從天上來看，就變成了垢穢而非清淨。

所以凡夫認識的「常、樂、我、淨」都是顛倒見，有顛倒的思想就會產生顛倒的行為。

到了小乘，則講「無常、苦、無我、不淨」，他們從常見無常，從樂見苦，知苦而知修道，修道至徹悟無我而得解脫。

凡夫因為有「我」，「我」是無常的、痛苦的、不淨的，徹悟了「無我」固然是好，但此等聖人很可能因此而厭離人間，執「無常、苦、無我、不淨」，而汲汲要入涅槃。這種去了「我執」而未去「法執」還是不究竟，應該更上一層樓，修菩薩的境界，就是：「非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨！」這也就是佛法所謂的「中道思想」。

「中道」就是既不執常，也不執無常；既不執我，也不執無我。因為執著身和心的對立，自和他的對立，物和我的對立，乃至煩惱和菩提的對立，生死和涅槃的對立等等。在五蘊法中產生種種錯誤的妄想，凡夫以我執為夢想，小乘以法執為夢想，大乘菩薩則是以遠離我執法執顛倒的夢想。