於《阿毗達摩藏.雙論》裏，佛陀說有兩種『最後有者』。即：到了最後一生的人。其中一種，是肯定的『最後有者』。而另一種，則是不肯定的『最後有者』。

所謂肯定的最後有者，乃是確定會在那一世證悟阿羅漢果的人，如舍利弗尊者、目犍連尊者、兩家尊者、僧吉帝尊者。

在佛陀時代的當兩家尊者，還是嬰兒時，他的褓姆在一個吉日，帶他去河裏洗澡，卻不小心把他掉入河中，被河流沖走了。接著有一隻大魚，把他吞下去，然後游到波羅奈城。在那裏，大魚被一位漁夫捕獲，賣給了一位富翁的妻子。

在看到這個大魚時，富翁的妻子感到很有興趣，想要自己煮食。於是，她就親手把大魚的肚子剖開，而看到在魚的肚子裏，居然有一個，猶如金像一般的嬰兒。當時，這個不孕的富翁妻子，感到非常的高興，她心想：“我終於得到了一個兒子。”

兩家尊者，能夠被大魚吞了之後，還依然活著，是因為他在那一生中，必定會證悟阿羅漢道果的緣故，所以是肯定的『最後有者』！

關於僧吉帝尊者，當他還在母胎裏時，母親就死掉了。人們就把她的屍體，放在火葬堆上，準備要火葬。當人們用叉，挑刺她的屍體，那嬰兒被叉刺傷了眼角，而哭了起來。

那些人心想，母胎裏的嬰兒，必定還活著。所以，就把屍體抬了下來，剖開其腹部。他們把嬰兒，交給他的祖母養育。在七歲時，他於佛教中出家，成為了沙彌。不久之後，他證悟了阿羅漢果及四無礙解智。

僧吉帝尊者，能夠在母親死亡後，依然在胎中不死，也是因為他在那一生，必定會證悟阿羅漢道果的緣故，所以也是肯定的『最後有者』！

 另一種‘最後有者’是會再改變的，例如大財長者子。

有一次，佛陀看見一對年老的乞丐夫婦，就露出微笑。因此，阿難尊者就請問佛陀為什麼微笑。佛陀告訴他說：

“那對乞丐夫婦當中，丈夫名叫大財長者子。如果他們在早年時修行佛法，丈夫將會證悟四果阿羅漢，妻子會證悟三果阿那含。如果他們在中年時修行佛法，丈夫會證悟三果阿那含，妻子會證悟二果斯陀含。如果他們在晚年初期修行佛法，丈夫會證悟二果斯陀含，妻子會證悟初果須陀洹。但是，他們卻一直蹉跎到現在，而淪落為貧窮的乞丐。他們已經太老了，現在太虛弱，而不能再修行佛法。”

因此，由於他們自己的緣故，而錯過了修行佛法的時機，也就無法證得任何道果，這就是不肯定的『最後有者』！

另一個類似的例子，是阿闍世王。他原本具備了足夠的善根，能夠在聽聞佛陀開示《沙門果經》時證得須陀洹初果。然而，他卻沒有證得初果。其原因，是因為他不能在殺害自己的父親之前，就先遇到佛陀。

根據列迪長老的解釋，大財長者子夫婦與阿闍世王，都具備證悟聖道聖果的潛能，是因為他們擁有足夠強的智慧種子。但是，由於他們缺乏足夠強的善行種子，所以他們不能在適當的時機遇到佛陀，而錯失了解脫生死輪回的機會。

因此，對於有些禪修者而言，他們確定將在未來某一世證悟阿羅漢果。但是，對於某些禪修者而言，則不一定，情況還可能會改變。所以，禪修者需要觀照未來世的名色法為『無常、苦、無我』，以培育厭離它們的厭離隨觀智。當這種厭離觀智越來越強時，禪修者就能越早地證悟阿羅漢果，甚至就在今生今世。

例如，有些禪修者在修行緣起時，觀到自己還會有四至五個未來世。但在修行觀禪一段日子之後，則見到自己的未來只有一到兩世。因此，對於這種禪修者，未來世還是會隨著因緣而改變的。

在南傳的巴利文經典裡提到『四種食』：段食、觸食、思食、識食，這裏所謂的食，是指‘因’而言，而不是指食物。四食，就是四種因。

於《增支部》，佛陀開示說：“一切眾生依靠食。”段食是指四類色法，即業生色、心生色、時節生色與食生色。在此佛陀強調，於這四類色法中的食素，它是五蘊界眾生賴以存在的主因之一。然而，食素不能單獨生起，因此與它俱生的其他色法，也都包括在段食之內。

另一項理由是，四類色法中的業生色裏，包含著六內處：眼淨色、耳淨色、鼻淨色、舌淨色、身淨色、心所依處色。就五蘊界的眾生而言，名法（精神現象），必須依靠這些色法依處才能生起。因此，這些依處也是一種因。

其次，關於觸食、思食、識食。這裏的‘思’，是指‘行’而言，‘識’專指‘業識’而言。而‘觸’，是指與思和識相應的觸心所。這三種食，所代表的就是行與業。

若禪修者修行觀禪，在觀照過去世的因時，假設觀照到以花供養佛像，他應當照見那時的究竟名色法。如果當時，他以歡喜心與瞭解因果的清明之心供養，那麼供花時，意門心路過程的每一個速行心中，就有三十四個名法。在這些名法當中，觸心所即稱為觸食，它的作用是令心與目標接觸。如果沒有觸，你就見不到目標（如花、佛像等），所以觸食是一種因。

接著是思食，思心所也稱為行或業。由於有思的力量，所以才會造成果報。思心所愈強，果報就愈強；思愈弱，果報也愈弱，所以思食也是一種因。

第四種食是識食，這裏的識是指業識。它也是一種因，因為如果沒有識，思心所就無法生起。這是由於，心所必須與心（識）同時生起的緣故。

這觸、思、識三種食，一生起之後就立即壞滅，但是它們的業力，會存留在名色相續流當中，而造成未來的果報。行與業，必須依靠依處色法才能生起，因此，依處（段食）也是一種因。此外，還需要其他的助緣，即無明、愛、取。這三項煩惱，存在於另一個心路過程裏。

在《食經》中，佛陀開示說：“四種食，由於什麼法而生起呢？由於愛的緣故，所以四種食生起…”

一再生起的愛，就是執取；有愛與取的時候，就有無明。由於無明、愛、取生起，所以四種食才會生起。禪修者必須如此觀照它們的因果關係。在能夠如此觀照之後，應當觀照今世結生心時的五蘊。然後，再觀照前世臨死時現起的業力，交替地觀照這兩者，以便確定它們之間的因果關係。

禪修者可能在前世，發願于下一世成為比丘或比丘尼。錯知有比丘、比丘尼真實存在，是無明；貪愛比丘、比丘尼的五蘊，是愛；一再發生的愛，就是取。由於有無明、愛、取這三種煩惱，所以人們會造作行或業。行的業力成熟時，就會產生今世結生時的五蘊。當禪修者如此一再觀照因果關係時，就能瞭解四種食，能夠造成結生時的五蘊。

另一種觀照的方法是：禪修者也可以先觀照現在的四種食，即四種因。例如，現在發願來生要成為比丘或比丘尼。由於這個願，禪修者會修積善行。那善行裏，就包含了觸食、思食與識食，即觸、思與識這三種因。而它們都必須依靠依處才能生起，依處就是段食，所以總共有四種食。

這四種食是如何產生的？佛陀開示說：“由於愛生起，所以四種食生起。”愛是因，四種食是果。一再生起的愛，就是取。因此，由於取生起，所以四種食生起。然後，禪修者應當觀照：由於受生起，所以愛生起；受是因，愛是果。

接著，禪修者繼續觀照：由於觸生起，所以受生起；觸是因，受是果。由於六處生起，所以觸生起；六處是因，觸是果。由於名色生起，所以六處生起；名色是因，六處是果。由於識生起，所以名色生起；識是因，名色是果。由於行生起，所以識生起；行是因，識是果。由於無明生起，所以行生起；無明是因，行是果。

禪修者可如此逆著觀照因果關係，這稱為逆緣起法。《長部.大因緣經》裏也提到‘識緣名色，名色緣識。’在緣起法當中，識緣名色，意謂：由於識生起，所以名色生起。這裏的識，是指心。名，是指心所。色，只是指心生色而言。由於心生起，所以心所生起；由於心生起，所以心生色生起。因此說“由於識生起，所以名色生起。”（識緣名色）當禪修者能夠照見心生色法時，就能清楚地了知這一點。

接著，名色緣識，意謂：由於名色生起，所以識生起。這裏的名，是指心所。色，是指依處色而非指心生色。就五蘊世間的有情而言，如果沒有依處色，識就不能生起，所以依處色是識的因。心與心所是互為因果的，如果沒有心所，識（心）就不能生起，所以心所也是識的因。

在依照因果關係來觀照五蘊時，禪修者必須照見，四種名蘊之間的因果關係。佛陀在《阿毗達摩藏.發趣論》中，談到受、想、行、識這四種名蘊，是互為因果的。當講到其中一個為因時，其餘的三個就是果；當講到其中的兩個為因時，其餘的兩個就是果；當講到其中的三個為因時，其餘的一個就是果。如果沒有名（心所；即受、想、行這三蘊）的話，識蘊就不能生起。因此，名色都是識的因，這就是“由於名色生起，所以識生起”（名色緣識）的意義。