2012-10-16 10:32:33幻羽

附錄--微探「空性」佛理及簡略的修持體驗

        

 

空性,佛教也作「空」、「空性心」、「空性如來藏」,與「假有」相對。「性」指自性,法有能生之法及所生之法,所生之法都是因緣和合所生,而沒有實在自體,故稱「性空」。《大智度論》三十一:「性空者,諸法性常空,假業相續,故似若不空。」,「諸法眾緣和合故有。」,「眾緣若少若無,則無有法。」

 

緣起性空是一切宗教或哲學的世界觀,為人所見的世間萬物都是由因緣和合而成,所以有生住異滅的現象可見,人們因特定條件下的因緣來確定諸法的生或滅,任何可見的事物諸法都隨著變化而生滅,因此世間萬物沒有所謂的「絕對本質」(自性)。

 

舉個例子:拳的形相是五指緊握的手。我們把右手緊握則名「拳」,這時候,這個「拳」實質上是右手,而右手可以成拳也可以是掌,所以「拳」只是右手的一個狀態而已,並沒有「拳」這個東西,只有「拳」這個名詞和拳的形相,且都是人們對於右手的妄想而已。

 

「緣起性空」把世間的一切法皆是所生之法(被生之法),因為是依緣而起,故不是本來自有的法,依緣滅而壞滅,所以不真實,是苦、空、無常、無我。相對於所生之無常法,非緣起所生而能出生世間一切萬法的能生之法,才能稱為「諸法實相」,即是真我,為大乘佛教理論基礎。中觀派以空性的八不中道為根本正見。佛教中也有不准隨便說空的戒律。

 

緣起與空性,依大乘中觀思想,二者本是統一的,緣起即性空,性空故能緣起(「以有空義故,一切法得成」)。如家喻戶曉的心經名句:「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。」說明世間上存在的事實,依緣起幻有,闡述諸法畢竟空。空不是虛無,而是緣起的如實相。不妨說,緣起與空性,不過是一體的兩面。約對治悉檀所說,空是破邪顯正的妙方便。

 

眾生迷空著有,不知緣起無我,無明顛倒故,執著我我所,落於有無、斷常、一異的邪見,故佛說空義以為對治(「大聖說空法,為離諸見故」)。眾生執有的大病既除,無病就是健康,邪破即正顯,不必於破邪之外另立顯正。所以空義是究竟的,空即是諸法第一義。如中論云:「眾因緣生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義。」中道義即第一義、真實義;此第一、真實義,即是空義,非離於空性另有第一、真實義。

 

緣起與空性,佛說緣起義甚深,緣起空寂性,義復倍甚深。依阿含聖教,緣起側重在有情流轉的事象與所以如此因果的序列性,從現實的生老死、憂悲苦惱、諸大苦聚,向上推究,發現生死的根源在於無明,與無明相應的行業。惑業苦三雜染,如環無端,無始無終的輪迴。緣起的空寂性,顯示了無明滅,乃至生滅老死滅,憂悲苦惱諸大苦聚滅的涅槃寂滅,通達緣起的生滅,即得法住智;悟入緣起的寂滅,即得涅槃智。二者的關係:不得法住智,不得涅槃智;不依世俗諦,不得第一義;不明緣起,則無從悟入空性。

 

中觀義:緣起與空性不二,也即是空有無礙,真俗並觀。究竟圓滿的實證,的確如此;即於初修般若的加行觀,色空不異,色空相即,也是同一原理。但如般若心經所明:於五蘊、十二處、十八界等諸法,觀其空有不異,空有相即之義。接著說:「是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減,是故空中無色,無受想行識。」蘊、處、界的事象空,十二緣起、四聖諦之理空;不但所觀之理空,能證之智也是空,一切無不歸趣於畢竟空中。這一簡要的經文,顯示了般若的實證,乃是見空得道;空是究竟了義的。

 

唯識論也說:「非不見真如,而能了諸行,皆如幻事等,雖有而非真。」未證真如空性,說緣起諸行皆是如幻如化,自性畢竟空,充其量不過是聞思的工夫,加行過程之一;必須實證真如空性,才能於現實生活中,見聞覺知的一切事物,了知其緣起如幻,不再執為實有。在般若與方便二道上,「般若將入畢竟空,絕諸戲論;方便將出畢竟空,嚴土熟生。」般若道上,無眾生可度,無法可說,無國土可莊嚴;等到從般若道轉入方便道,從空出假,才說「莊嚴國土,成熟眾生」。究竟如實說,無真般若,不足以行正方便;得般若慧,方便與般若,如金磚與金項鍊,二者本質無別。

 

般若的修證,在學派思想上是無異議的:不得般若,則不證菩提。般若與無明,如光明之與黑暗,明來暗謝;無明即凡夫,轉無明為般若是為聖人。但大乘佛教空有分宗後,把般若劃分為二:共般若與不共般若。龍樹菩薩的空宗,基於佛法一味的立場,三乘同入無餘涅槃,般若證悟實相,大小乘是共通的。所以般若是三乘共法,名為共般若。但在以空為不了義,一空一不空,不以空為究竟的有宗,認為空是方便,空後有一不空者在。於破邪外另立顯正,於三乘共般若外,另立大乘不共般若。其實,般若就是般若,般若是三乘聖人的共法,聖智的證境,如虛空的不可量,運用有限的意識與語文是難以思議的;擬議聖境,何異盲人摸象,離真相何止八萬四千里!

 

在理論上發揮即有即空,即空即有,空有無礙,當然是無懈可擊。談「法與律的合一」,解決了「以法為師」,抑或「以戒為師」之諍。「自利與利他的合一」,具體顯明,也兼帶解答自利與利他孰重的疑難。但緣起與空性,在修學過程中,從「聞思」的散心觀,到「修」位的定心觀,從有漏而無漏,層層深入,步步高昇,到達佛菩薩的「妙有真空」二諦的境界,緣起與空性才能徹底合一。根據這一原則證明:人間佛教不是隨波逐浪,迎合流俗,以眼前利益為先的庸俗學派;也非家庭本位,為自己人天福報而修持的人乘正法。人間佛教是從現實人間,本著人人能做的十善行為基礎,以菩提願、大悲心,化人生正行而成悲智相應的菩薩法門。換言之,人間佛教的奉行者,理想崇高,行履務實,不好高鶩遠,直從基本的做人學起,即人間善行而趣向菩提大道。

 

緣起與性空,如何落實於生活?由於如實的中道,把握不易,不免偏此偏彼。如偏向緣起邊,易起差別見;側重空性邊,易落於一體見。不一不異的中道,佛教各宗,所見略同;本體與現象,依他與圓成,生死與涅槃是一是異?答案是不一亦不異。緣起與空性,世俗與勝義,其最高境界是統一的,無差別的。但在進修者的根性及其歷程,還是難以合一。比如說,做事與修行、或做研究工作:做事的人,面對人與事,本身都是差別的。時時存差別觀去處理一切人事問題,務求各適其適,各得其所,人盡其才,物盡其用,這是差別緣起觀的應用;學術的研究,重在辨異:世間諸行千差萬別,世界與人生,過去與現在,時空的關係,錯綜複雜,本著無常無我的大前提去做問題的研究;但修行原則,與研究、做事都不同,如念佛、持咒、禮拜、修定等法門,務求單純、專一,念茲在茲,鍥而不捨,一門深入下去,達到一心不亂,一念不生的境界。

 

緣起與性空的理論,衡之於行履,不免有所偏重,要化抽象的理論而成具體的信行。修持心要:信、智、悲,也即是大乘菩薩的通途:秉承菩提願、大悲心、性空見而行十善。從個人、家庭、公司、社會各角落站在本位,做人處事,運用悲心與智慧,以淨化自己,利益他人。時時處處,本此緣起性空之理為最高指導原則,廣修緣起,深觀性空,當下就是悲智的展現,福慧雙修,自利利他的實踐。

 

『般若經』云:「深奧者,空是其義,無相、無作是其義,不生不滅是其義」。『心經』云:「照見五蘊皆空」。空不但是大乘佛法的共義,也是阿含經所認可的,如「眼空,常恆不變異法空......。」至於如何體悟空性,進而安住於空性,更是大小顯密各宗所共同重視的。

 

體悟空性的智慧稱為般若,空性又稱為實相、真如、法性、實際等,這些都可說是空的異名。能悟入空性,不但自身可以趨解脫,對於大乘行者而言,也是以勝義菩提心,廣行慈悲利他而不退墮成為「敗壞菩薩」的保證,對於「人間佛教」實踐者,更是生生世世淨化人間的宏願得以落實的重要本領,否則自身煩惱無明深重,自顧尚且不暇,如何能「救度眾生」?

 

但是空是「甚深」、「難通達極難通達」的,有什麼方法,能循序漸進,順入空性?首先,我們要正確地理解「空」的含義,空不是「無」,也不是形而上的「本體」,不是一種「理論」,甚至也不能說是一種「境界」,空是每一個現象,任何一種存在所共同具備的性質,沒有不變性、孤立性和實體性。所以,這只是一切法的真相,雖然可以用理論解說,可以用心去體會,卻不是「言說」、「思惟」等心意識的作用,因此,空即是諸法實相。

 

悟入空性的方便,以「無常」最容易下手,無常並非「實體」的存在,而是「常性」不可得,也就是沒有固定性,一切都是在變化的,有生住異滅,生老病死,成住壞空的過程,沒有絲毫的固定性。無常看似簡單、易懂,但要深化到內心,廣泛地了知沒有一法可以例外,就要下一番功夫。在經驗上,我們可以體會大自然的變化、世事的變遷,以及意識的流動,但在認知上仍有一些盲點,例如有人相信永恆的「上帝」、「天堂」、「靈性」、「真我」等精神上的不變性,或「極微」、「剎那」等物質上的不變性。精神上的「永恆性」,其實是非經驗的想像產物,或在專注定心中的心靈意象而已。至於物質上的「永恆性」,經過科學的探討,也已經證實質量、能量、時間和空間都沒有固定性。

 

對於無常的體驗到了深刻的地步,就會對人生觀、宇宙觀產生重大的蛻變。生命既然是剎那不住的,世事既然是變幻莫測的,而宇宙本身也不是永恆不變的存在,到底有什麼是可以依恃的保障呢?沒有,一點也沒有,唯有在無常變化中,內心安住,接受無常的事實,坦然地活在無常中,不要求永恆不變,因為要說永恆,「無常」可以算是不變的真相,徹底的真實了。同時也不依賴任何保障,唯有把握當下,精進努力,才是使「改變」更順暢的有效途徑。不喜歡的人、事、物既然已經來了,就好好應付,喜歡的人、事、物來臨,也要善加愛惜。死亡、意外、不幸,誰也不能倖免,存活、好運、美滿幸福也是無常的。一切「有為法」都會成為過去,唯有「無為法」--無常或空性,才是我們真正的歸宿,沒有渴望、企盼,也沒有逃避或抗拒,只是真實地活在當下,就是安心之道。

 

無常的體驗不僅讓我們內心自在,在對人、事、物的看法上,也會有更寬廣的空間,一切都是會改變的,可以進步的,可以展現積極性、開創性;只要努力修行,即使是煩惱的眾生,也可以成為圓滿的佛陀,所以,不要輕視任何一個人,困難的事情,經過智慧的觀察,可以迎刃而解。由此而推演,對人比較沒有成見,也更有包容性,對事也比較能保持彈性,不會死腦筋,所謂「山窮水盡疑無路,柳暗花明又一春。」這不是天真的樂觀,而是參透萬化之後,所見到的可能性。

 

有了無常的體驗,還要進一步體驗空性,空是沒有孤立性和實體性,一切現象都只不過是各種聯結和關係所相對襯托,呈現出來的形式而已。體驗空,不必遠求,當下就地取材就可以做到。如果您正在吃蘋果,您就來觀察蘋果的空性。蘋果不是從天上掉下來的。它存在是因為有種子,有土壤、陽光、水份養料,有人栽種,運銷,你再從店裏把它買回來,這就是一種關係和聯結,才有蘋果在眼前可以享用。而當前的蘋果與周遭的一切都有著直接或間接的聯結。首先,它與你的身體聯結,一口一口地進入你的胃腸。同時它也沒有離開地心引力,它的紅色表皮,由於燈光照射,看來十分可口,它的滋味,被你的舌頭和你的心辨識。所以它不是孤立的,它只存在於所有這些關係之中。

 

我們可以再觀察更複雜的現象,但是同樣地,它也沒有孤立性和實體性。假如我們現在正在工作,這項工作需要依存於你的公司的客戶需要,你的專業知識,公

司內部分工,你的身體、頭腦的精密協調之下,逐步完成。而這項工作提供了很多客戶服務,讓他們得到生活上的便利,帶來了公司的利潤和你的收入,以及家人的溫飽,進一步帶動社會的進步,它像一面關係的網絡,你的當下就是中心點,而沒有任何終點或絕對界限。

 

當我們經常把眼光打開,不再局限於自己所看到的部份,而留意到各種關係和聯結,我們就逐漸生起空性的智慧,我們會發現每一個現象都比我們過去所認定的更為鮮活、豐富。在現象上,每一事物的存在,表面上是可以區隔、劃分開來,然而在智慧的深入觀察之下,你將會確認事物之間的真實、絕對的界限是不存在的。只不過為了便於辨認,所以給它一個名稱和定位。實際上,不是先有兩樣事物,然後發現彼此的聯結和關係,而是在根本上,存在就是連續的、關聯的,沒有界限的,這就是事物的本質--「空性」。

 

這種「空性」的觀察和體驗是我們所不熟悉的。除非不斷地把眼光從膠著於「單一化」、「固定化」、「絕對化」的習慣中扭轉過來,不斷地移到它的連續和關聯上,才會把這種無始以來的「自性見」打破。

 

當我們愈來愈活在沒有「絕對」、「界限」的狀況中的時候,我們的心靈將會產生意想不到的蛻變。我們將不再用固定的角度來看待事物,而開闊視野。腦海中不再堆滿了「自我」、「自尊」、「追求完美」、「害怕失敗」、「逃避現實」、「絕對正確」、「有用」、「沒出息」等等一大堆僵化的思考模式。全新的世界將會展現:每個人都有希望,每件事都有可能,人生是無止盡的成長和學習。成就只是感覺,生命中的每一個過程都有價值,周遭的事物,包括大自然,都有它的美感。由於這樣的改變,空性的體驗使人更有活力、欣賞能力、創造性、平靜以及愛心,這就是佛法的「覺」所引導的「菩薩道」、「菩提行」。它沒有佛法和世間的對立,所謂「當體即空」,「佛在人間」就可以透過空性的智慧來實現。

 

生命在我們的認知中有著種種的苦、缺陷和局限,透過空性,我們的心靈找到自由和喜悅之道。佛法並不是要我們整天愁眉苦臉,哀聲歎氣,否定生命,而是要以智慧和慈悲來自我改變,進而改變這個世界。每個當下的存在都具備無限性,無論自他,小至一花、一草、一言、一行,一個情緒、一個想法,大至社會、人類,法界有情,都可以這樣來觀察、體驗它的空性。可以說,隨處隨時都是學佛的契機,不是嗎?

 

                   人生無常本來空   日夜朝勤暮歸空

 

                   歲月流轉空性顯   心清透徹常住空

 

                                                                  *幻羽*偶捻