空性，佛教也作「空」、「空性心」、「空性如來藏」，與「假有」相對。「性」指自性，法有能生之法及所生之法，所生之法都是因緣和合所生，而沒有實在自體，故稱「性空」。《大智度論》三十一：「性空者，諸法性常空，假業相續，故似若不空。」，「諸法眾緣和合故有。」，「眾緣若少若無，則無有法。」

緣起性空是一切宗教或哲學的世界觀，為人所見的世間萬物都是由因緣和合而成，所以有生住異滅的現象可見，人們因特定條件下的因緣來確定諸法的生或滅，任何可見的事物諸法都隨著變化而生滅，因此世間萬物沒有所謂的「絕對本質」（自性）。

舉個例子：拳的形相是五指緊握的手。我們把右手緊握則名「拳」，這時候，這個「拳」實質上是右手，而右手可以成拳也可以是掌，所以「拳」只是右手的一個狀態而已，並沒有「拳」這個東西，只有「拳」這個名詞和拳的形相，且都是人們對於右手的妄想而已。

「緣起性空」把世間的一切法皆是所生之法(被生之法)，因為是依緣而起，故不是本來自有的法，依緣滅而壞滅，所以不真實，是苦、空、無常、無我。相對於所生之無常法，非緣起所生而能出生世間一切萬法的能生之法，才能稱為「諸法實相」，即是真我，為大乘佛教理論基礎。中觀派以空性的八不中道為根本正見。佛教中也有不准隨便說空的戒律。

緣起與空性，依大乘中觀思想，二者本是統一的，緣起即性空，性空故能緣起（「以有空義故，一切法得成」）。如家喻戶曉的心經名句：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」說明世間上存在的事實，依緣起幻有，闡述諸法畢竟空。空不是虛無，而是緣起的如實相。不妨說，緣起與空性，不過是一體的兩面。約對治悉檀所說，空是破邪顯正的妙方便。

眾生迷空著有，不知緣起無我，無明顛倒故，執著我我所，落於有無、斷常、一異的邪見，故佛說空義以為對治（「大聖說空法，為離諸見故」）。眾生執有的大病既除，無病就是健康，邪破即正顯，不必於破邪之外另立顯正。所以空義是究竟的，空即是諸法第一義。如中論云：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」中道義即第一義、真實義；此第一、真實義，即是空義，非離於空性另有第一、真實義。

緣起與空性，佛說緣起義甚深，緣起空寂性，義復倍甚深。依阿含聖教，緣起側重在有情流轉的事象與所以如此因果的序列性，從現實的生老死、憂悲苦惱、諸大苦聚，向上推究，發現生死的根源在於無明，與無明相應的行業。惑業苦三雜染，如環無端，無始無終的輪迴。緣起的空寂性，顯示了無明滅，乃至生滅老死滅，憂悲苦惱諸大苦聚滅的涅槃寂滅，通達緣起的生滅，即得法住智；悟入緣起的寂滅，即得涅槃智。二者的關係：不得法住智，不得涅槃智；不依世俗諦，不得第一義；不明緣起，則無從悟入空性。

中觀義：緣起與空性不二，也即是空有無礙，真俗並觀。究竟圓滿的實證，的確如此；即於初修般若的加行觀，色空不異，色空相即，也是同一原理。但如般若心經所明：於五蘊、十二處、十八界等諸法，觀其空有不異，空有相即之義。接著說：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識。」蘊、處、界的事象空，十二緣起、四聖諦之理空；不但所觀之理空，能證之智也是空，一切無不歸趣於畢竟空中。這一簡要的經文，顯示了般若的實證，乃是見空得道；空是究竟了義的。

唯識論也說：「非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，雖有而非真。」未證真如空性，說緣起諸行皆是如幻如化，自性畢竟空，充其量不過是聞思的工夫，加行過程之一；必須實證真如空性，才能於現實生活中，見聞覺知的一切事物，了知其緣起如幻，不再執為實有。在般若與方便二道上，「般若將入畢竟空，絕諸戲論；方便將出畢竟空，嚴土熟生。」般若道上，無眾生可度，無法可說，無國土可莊嚴；等到從般若道轉入方便道，從空出假，才說「莊嚴國土，成熟眾生」。究竟如實說，無真般若，不足以行正方便；得般若慧，方便與般若，如金磚與金項鍊，二者本質無別。

般若的修證，在學派思想上是無異議的：不得般若，則不證菩提。般若與無明，如光明之與黑暗，明來暗謝；無明即凡夫，轉無明為般若是為聖人。但大乘佛教空有分宗後，把般若劃分為二：共般若與不共般若。龍樹菩薩的空宗，基於佛法一味的立場，三乘同入無餘涅槃，般若證悟實相，大小乘是共通的。所以般若是三乘共法，名為共般若。但在以空為不了義，一空一不空，不以空為究竟的有宗，認為空是方便，空後有一不空者在。於破邪外另立顯正，於三乘共般若外，另立大乘不共般若。其實，般若就是般若，般若是三乘聖人的共法，聖智的證境，如虛空的不可量，運用有限的意識與語文是難以思議的；擬議聖境，何異盲人摸象，離真相何止八萬四千里！

在理論上發揮即有即空，即空即有，空有無礙，當然是無懈可擊。談「法與律的合一」，解決了「以法為師」，抑或「以戒為師」之諍。「自利與利他的合一」，具體顯明，也兼帶解答自利與利他孰重的疑難。但緣起與空性，在修學過程中，從「聞思」的散心觀，到「修」位的定心觀，從有漏而無漏，層層深入，步步高昇，到達佛菩薩的「妙有真空」二諦的境界，緣起與空性才能徹底合一。根據這一原則證明：人間佛教不是隨波逐浪，迎合流俗，以眼前利益為先的庸俗學派；也非家庭本位，為自己人天福報而修持的人乘正法。人間佛教是從現實人間，本著人人能做的十善行為基礎，以菩提願、大悲心，化人生正行而成悲智相應的菩薩法門。換言之，人間佛教的奉行者，理想崇高，行履務實，不好高鶩遠，直從基本的做人學起，即人間善行而趣向菩提大道。

緣起與性空，如何落實於生活？由於如實的中道，把握不易，不免偏此偏彼。如偏向緣起邊，易起差別見；側重空性邊，易落於一體見。不一不異的中道，佛教各宗，所見略同；本體與現象，依他與圓成，生死與涅槃是一是異？答案是不一亦不異。緣起與空性，世俗與勝義，其最高境界是統一的，無差別的。但在進修者的根性及其歷程，還是難以合一。比如說，做事與修行、或做研究工作：做事的人，面對人與事，本身都是差別的。時時存差別觀去處理一切人事問題，務求各適其適，各得其所，人盡其才，物盡其用，這是差別緣起觀的應用；學術的研究，重在辨異：世間諸行千差萬別，世界與人生，過去與現在，時空的關係，錯綜複雜，本著無常無我的大前提去做問題的研究；但修行原則，與研究、做事都不同，如念佛、持咒、禮拜、修定等法門，務求單純、專一，念茲在茲，鍥而不捨，一門深入下去，達到一心不亂，一念不生的境界。

緣起與性空的理論，衡之於行履，不免有所偏重，要化抽象的理論而成具體的信行。修持心要：信、智、悲，也即是大乘菩薩的通途：秉承菩提願、大悲心、性空見而行十善。從個人、家庭、公司、社會各角落站在本位，做人處事，運用悲心與智慧，以淨化自己，利益他人。時時處處，本此緣起性空之理為最高指導原則，廣修緣起，深觀性空，當下就是悲智的展現，福慧雙修，自利利他的實踐。

『般若經』云：「深奧者，空是其義，無相、無作是其義，不生不滅是其義」。『心經』云：「照見五蘊皆空」。空不但是大乘佛法的共義，也是阿含經所認可的，如「眼空，常恆不變異法空......。」至於如何體悟空性，進而安住於空性，更是大小顯密各宗所共同重視的。

體悟空性的智慧稱為般若，空性又稱為實相、真如、法性、實際等，這些都可說是空的異名。能悟入空性，不但自身可以趨解脫，對於大乘行者而言，也是以勝義菩提心，廣行慈悲利他而不退墮成為「敗壞菩薩」的保證，對於「人間佛教」實踐者，更是生生世世淨化人間的宏願得以落實的重要本領，否則自身煩惱無明深重，自顧尚且不暇，如何能「救度眾生」？

但是空是「甚深」、「難通達極難通達」的，有什麼方法，能循序漸進，順入空性？首先，我們要正確地理解「空」的含義，空不是「無」，也不是形而上的「本體」，不是一種「理論」，甚至也不能說是一種「境界」，空是每一個現象，任何一種存在所共同具備的性質，沒有不變性、孤立性和實體性。所以，這只是一切法的真相，雖然可以用理論解說，可以用心去體會，卻不是「言說」、「思惟」等心意識的作用，因此，空即是諸法實相。

悟入空性的方便，以「無常」最容易下手，無常並非「實體」的存在，而是「常性」不可得，也就是沒有固定性，一切都是在變化的，有生住異滅，生老病死，成住壞空的過程，沒有絲毫的固定性。無常看似簡單、易懂，但要深化到內心，廣泛地了知沒有一法可以例外，就要下一番功夫。在經驗上，我們可以體會大自然的變化、世事的變遷，以及意識的流動，但在認知上仍有一些盲點，例如有人相信永恆的「上帝」、「天堂」、「靈性」、「真我」等精神上的不變性，或「極微」、「剎那」等物質上的不變性。精神上的「永恆性」，其實是非經驗的想像產物，或在專注定心中的心靈意象而已。至於物質上的「永恆性」，經過科學的探討，也已經證實質量、能量、時間和空間都沒有固定性。

對於無常的體驗到了深刻的地步，就會對人生觀、宇宙觀產生重大的蛻變。生命既然是剎那不住的，世事既然是變幻莫測的，而宇宙本身也不是永恆不變的存在，到底有什麼是可以依恃的保障呢？沒有，一點也沒有，唯有在無常變化中，內心安住，接受無常的事實，坦然地活在無常中，不要求永恆不變，因為要說永恆，「無常」可以算是不變的真相，徹底的真實了。同時也不依賴任何保障，唯有把握當下，精進努力，才是使「改變」更順暢的有效途徑。不喜歡的人、事、物既然已經來了，就好好應付，喜歡的人、事、物來臨，也要善加愛惜。死亡、意外、不幸，誰也不能倖免，存活、好運、美滿幸福也是無常的。一切「有為法」都會成為過去，唯有「無為法」--無常或空性，才是我們真正的歸宿，沒有渴望、企盼，也沒有逃避或抗拒，只是真實地活在當下，就是安心之道。

無常的體驗不僅讓我們內心自在，在對人、事、物的看法上，也會有更寬廣的空間，一切都是會改變的，可以進步的，可以展現積極性、開創性；只要努力修行，即使是煩惱的眾生，也可以成為圓滿的佛陀，所以，不要輕視任何一個人，困難的事情，經過智慧的觀察，可以迎刃而解。由此而推演，對人比較沒有成見，也更有包容性，對事也比較能保持彈性，不會死腦筋，所謂「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一春。」這不是天真的樂觀，而是參透萬化之後，所見到的可能性。

有了無常的體驗，還要進一步體驗空性，空是沒有孤立性和實體性，一切現象都只不過是各種聯結和關係所相對襯托，呈現出來的形式而已。體驗空，不必遠求，當下就地取材就可以做到。如果您正在吃蘋果，您就來觀察蘋果的空性。蘋果不是從天上掉下來的。它存在是因為有種子，有土壤、陽光、水份養料，有人栽種，運銷，你再從店裏把它買回來，這就是一種關係和聯結，才有蘋果在眼前可以享用。而當前的蘋果與周遭的一切都有著直接或間接的聯結。首先，它與你的身體聯結，一口一口地進入你的胃腸。同時它也沒有離開地心引力，它的紅色表皮，由於燈光照射，看來十分可口，它的滋味，被你的舌頭和你的心辨識。所以它不是孤立的，它只存在於所有這些關係之中。

我們可以再觀察更複雜的現象，但是同樣地，它也沒有孤立性和實體性。假如我們現在正在工作，這項工作需要依存於你的公司的客戶需要，你的專業知識，公

司內部分工，你的身體、頭腦的精密協調之下，逐步完成。而這項工作提供了很多客戶服務，讓他們得到生活上的便利，帶來了公司的利潤和你的收入，以及家人的溫飽，進一步帶動社會的進步，它像一面關係的網絡，你的當下就是中心點，而沒有任何終點或絕對界限。

當我們經常把眼光打開，不再局限於自己所看到的部份，而留意到各種關係和聯結，我們就逐漸生起空性的智慧，我們會發現每一個現象都比我們過去所認定的更為鮮活、豐富。在現象上，每一事物的存在，表面上是可以區隔、劃分開來，然而在智慧的深入觀察之下，你將會確認事物之間的真實、絕對的界限是不存在的。只不過為了便於辨認，所以給它一個名稱和定位。實際上，不是先有兩樣事物，然後發現彼此的聯結和關係，而是在根本上，存在就是連續的、關聯的，沒有界限的，這就是事物的本質--「空性」。

這種「空性」的觀察和體驗是我們所不熟悉的。除非不斷地把眼光從膠著於「單一化」、「固定化」、「絕對化」的習慣中扭轉過來，不斷地移到它的連續和關聯上，才會把這種無始以來的「自性見」打破。

當我們愈來愈活在沒有「絕對」、「界限」的狀況中的時候，我們的心靈將會產生意想不到的蛻變。我們將不再用固定的角度來看待事物，而開闊視野。腦海中不再堆滿了「自我」、「自尊」、「追求完美」、「害怕失敗」、「逃避現實」、「絕對正確」、「有用」、「沒出息」等等一大堆僵化的思考模式。全新的世界將會展現：每個人都有希望，每件事都有可能，人生是無止盡的成長和學習。成就只是感覺，生命中的每一個過程都有價值，周遭的事物，包括大自然，都有它的美感。由於這樣的改變，空性的體驗使人更有活力、欣賞能力、創造性、平靜以及愛心，這就是佛法的「覺」所引導的「菩薩道」、「菩提行」。它沒有佛法和世間的對立，所謂「當體即空」，「佛在人間」就可以透過空性的智慧來實現。

生命在我們的認知中有著種種的苦、缺陷和局限，透過空性，我們的心靈找到自由和喜悅之道。佛法並不是要我們整天愁眉苦臉，哀聲歎氣，否定生命，而是要以智慧和慈悲來自我改變，進而改變這個世界。每個當下的存在都具備無限性，無論自他，小至一花、一草、一言、一行，一個情緒、一個想法，大至社會、人類，法界有情，都可以這樣來觀察、體驗它的空性。可以說，隨處隨時都是學佛的契機，不是嗎？

                   人生無常本來空   日夜朝勤暮歸空

                   歲月流轉空性顯   心清透徹常住空

                                                                  *幻羽*偶捻