附錄--四念處--身、受、心、法的禪觀修法(8)

只要你內心還有苦、還有不安、還有瞋心這些結縛，就是我們內心這些眾生還在苦海裡面，能不能請你大慈大悲，將這個跟你因緣最近的眾生，先度化讓他們能夠出離苦海？如果你能夠度化這些眾生出離苦海，他們會成為你更大的助緣，然後協助你倒駕慈航、普度眾生。所以我們來這裡打坐、來這裡禪修，就是要度化這個苦難的眾生，也就是我們有廣大的慈悲心想行菩薩道，但是我們了悟菩薩道必須建立在解脫道上。

想度化廣泛的眾生，需要先回來度化這個苦難的眾生，你真的懂得度化這個苦難的眾生，你就知道怎麼去度化無邊無量的眾生。慈悲方面，當你把這個點做好了，你就知道怎麼去-大到線，擴大到面，擴大到虛空，只要自己還沒有解脫，還有我慢、還有煩惱，寧靜下來的時候，不敢面對自己、靜不下來，或是一個人在夜暗的時候，你還有恐慌、還有不安，都是在告訴我們這個五蘊身心的眾生，還在苦海浮浮沈沈，拜託你慈悲救度他們吧！所以，真正的慈悲是從這個點開始，真正的菩薩道是建立在解脫道上。

釋迦牟尼佛就是這樣走過來的人，佛陀一定是本身先力行，實踐解脫道有成，開智慧、大徹大悟之後，再倒駕慈航、普度眾生。在還沒有解脫之前，所有的慈悲心、所有的善行，都是累積我們善根福德因緣的資糧，不是說不重要，但是解脫道跟菩薩道要並進，而且知道什麼是究竟？你要力行解脫道，才能夠展現出真正的菩薩道。

當你懂得慈悲善待自己的時候，你就知道怎麼樣真正善待別人；當你不會對自己起瞋的時候，你也不會對任何眾生起瞋；你能夠接納自己醜陋的時候，你也才能夠真正接納眾生的醜陋。為什麼一般人容納不了別人？看到別人的臉黑、看到別人的缺點，你就起瞋，看到別人做不如己意的時候，你就起瞋，因為你容納不了別人的污點、容納不了別人的缺失。但是更深層來講，是因為你不能夠包容自己的缺點，你認為你自己是聖人、是聖者，不容許自己有那些污垢，所以你是認為自己是很好的人，我是很清淨的人，然後不屑一顧別人的缺點，所以對別人的缺點，你就會回給他瞋心、責備、怒罵。

但要知道你所不能夠包容別人的，事實上，真正深層的潛意識裡面，是你包容不了自己，你沒辦法接受自己的醜陋，所以你就沒辦法接受別人的醜陋；你沒辦法接受自己的貪瞋癡、我慢，所以你也不能夠容納別人的貪瞋癡、我慢。我們會講很多的理由來責備別人的不對，但是我們很少去看到那個最深層的原因，是我們沒有去淨化自己，沒有去看到我們的臉沒有比別人白。我們自己是不斷地在防衛，不斷地在美化自己，沒有如實面對自己，然後讓這個五蘊身心的眾生，在重重的包裹裡面繼續在苦、不安，然後看到別人一點缺點，我們就容納不了別人、就生氣。

所以，真正要消除瞋心，記得！唯有你能夠回來善待自己，看到自己的不足，看到自己的臉黑，能夠先從對自己慈悲。當你真的能夠對自己慈悲，看到自己的不足、看到自己的醜陋，而能夠包容自己、對自己慈悲的時候，你才會真的將心比心去包容一切眾生。真正慈悲心是來自於我們能夠了解，我們沒有比別人好到哪裡！我們再笑別人的話，只是五十步在笑百步，何來忍心去苛責別人呢？所以，你如果真的回來善待自己，救度這個苦難眾生的時候，你會真的慈悲善待一切眾生，而那時候的慈悲心是自然的流露，不是用修的，不用修啊！它是自然的流露，不用造作，不用想像。

沒有自私自利的阿羅漢啦，阿羅漢是代表解脫者，如果你沒有慈悲心，就不可能解脫；如果你解脫，不可能沒有慈悲心。這不是在繞口令喔！沒有慈悲心的話，你不可能解脫；如果你解脫了，你不可能沒有慈悲心。所以，真的要從慈悲善待自己開始，你就懂得慈悲善待一切眾生，他就會從一方二方三方四方，也就是從點、線、面，不斷的一直擴大。你真的能夠善待自己，就會將心比心善待家人，你以前嚴厲苛責家人，但是當你回來如實善觀自己，你就會知道我該去體諒家人、該善待家人。

很多人遇到一些逆境，遇到一些波折、挫折，或是遇到一些逆境的考驗、衝擊，就會想要趕快怎麼去消災？要趕快怎麼樣去祭煞？祭一祭啊！要趕快怎麼樣去做什麼……一些儀式，然後來消消災……這樣。但是我告訴各位，不是說那些儀式不重要，那些是隨順眾生的因緣需要，但我告訴大家一個最有效的消災方式，就是慈悲善待自己，也慈悲善待一切眾生，你很多的災禍會大化小、小化無，這是真正的消災，把我們原來狹窄的心量擴大、擴大，擴大到無量，這是真正的在消災。

<4>第四念住為法念住，其下分五種：五蓋、五取蘊、六處、七覺支、四諦。五蓋，即修習禪定的五種障礙：欲貪、瞋恚、昏沉與睡眠、掉舉和追悔、疑。《巴利大藏經-長部》第22卷《大念住經》云：「諸比庫，於此，比庫對五蓋而於法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對五蓋而於法隨觀法而住呢？諸比庫，於此，比庫內〔心〕存在欲貪，了知:『我內〔心〕有欲貪。』內〔心〕不存在欲貪，了知:『我內〔心〕沒有欲貪。』他了知未生起的欲貪如何生起，了知已生起的欲貪如何捨斷，也了知已捨斷的欲貪於未來如何不再生起。」

《巴利大藏經·長部》（第22卷《大念住經》）：「內〔心〕存在瞋恚，了知:『我內〔心〕有瞋恚。』內〔心〕不存在瞋恚，了知:『我內〔心〕沒有瞋恚。』他了知未生起的瞋恚如何生起，了知已生起的瞋恚如何捨斷，也了知已捨斷的瞋恚於未來如何不再生起。」

《巴利大藏經·長部》第22卷《大念住經》云：「內〔心〕存在昏沉、睡眠，了知:我內〔心〕有昏沉、睡眠。內〔心〕不存在昏沉、睡眠，了知:我內〔心〕沒有昏沉、睡眠。他了知未生起的昏沉、睡眠如何生起，了知已生起的昏沉、睡眠如何捨斷，也了知已捨斷的昏沉、睡眠於未來如何不再生起。」

《巴利大藏經·長部》（第22卷《大念住經》云：「內〔心〕存在掉舉、追悔，了知:『我內〔心〕有掉舉、追悔。』內〔心〕不存在掉舉、追悔，了知:『我內〔心〕沒有掉舉、追悔。』他了知未生起的掉舉、追悔如何生起，了知已生起的掉舉、追悔如何捨斷，也了知已捨斷的掉舉、追悔未來如何不再生起。」

《巴利大藏經·長部》第22卷《大念住經》云：「內〔心〕存在疑，了知:『我內〔心〕有疑。』內〔心〕不存在疑，了知:『我內〔心〕沒有疑。』他了知未生起之疑如何生起，了知已生起之疑如何捨斷，也了知已捨斷之疑於未來如何不再生起。」

世親《俱舍論》卷第二十一，云：「諸煩惱等皆有蓋義。何故如來唯說此五。唯此於五蘊能為勝障故。謂貪恚蓋能障戒蘊。惛沈睡眠能障慧蘊。掉舉惡作能障定蘊。定慧無故於四諦疑。疑故能令乃至解脫解脫智見皆不得起。故唯此五建立為蓋。」

隋智顗《修習止觀坐禪法要》云：「問曰：「不善法廣，塵數無量，何故但棄五法？」答曰：「此五蓋中，即具有三毒等分，四法為根本，亦得攝八萬四千諸塵勞門。一、貪欲蓋，即貪毒。二、瞋恚蓋，即瞋毒。三、睡眠及疑，此二法是癡毒。四、掉悔，即是等分攝。合為四分煩惱：一中有二萬一千，四中合為八萬四千。是故，除此五蓋，即是除一切不善之法。」

觀察法的無我，法為除上三者所余的一切，法無自主自在之性質，所以觀察為無我。《大正新修大藏經·中阿含經》第24卷，僧伽提婆譯，《大念住經》云：「然則云何，諸比丘眾，比丘修行，以法為驗，觀察諸法？就此而言，諸比丘眾，比丘修行，以法為驗，當就五蓋，觀察諸法。如何……？就此而言，諸比丘眾，當比丘內心貪慾意向生起，知有內心貪慾意向。彼亦明了，貪慾意向，原所未有，如何生起。已生起者，如何棄除。已棄除者，如何未來不復生起。」

四念處為佛教重要的修行解脫方法，修行此道，能夠達到清淨有情，並超越愁、悲，消除苦和憂，並能得道驗證涅槃。《巴利大藏經·長部》第22卷《大念住經》云：「正如所說的:『諸比庫，此一行道，能清淨有情，超越愁、悲，滅除苦、憂，得達如理，現證涅槃，此即是四念處。』乃因此而說。」

現在用白話來說：法念處的修行可以從第十三到第十六階的次第，第十三是「觀無常」，十四是「觀離欲」，十五是「觀滅」，十六是『觀捨遣我出息』及『觀捨遣我入息』，彼如是學。

第十三的「觀無常」，這個「觀」，不是我們一般人的思惟，也不是膚淺的看，不管你學問有多高，不管你人生的涉獵有多深，你的看跟這些修行者，他們經過禪修、經過深定、經過「止觀雙運」，那時候的看是不一樣的，一般眾生的看是用眼睛在看，或是用你的大腦在思惟、在解析，你不是用心靈在直覺，佛教所講的看、所講的觀，都是用智慧眼、用心靈在看、在直覺，眾生的看是帶著染污的心、凹凸的心鏡在看，是透過一面凹凸鏡在看世間，但不知道你是不知不覺、不以為然，那些解脫者、智慧者他們看的是清清楚楚，他看到你是用凹凸鏡在看，你不但不會承認，而且你還否定修行的重要。

佛陀他們經過用生命去找法、用生命去修行，把凹凹凸凸的心鏡他整平之後，用一個又明又平淨的鏡子，沒有染污、沒有凹凸的心鏡來看這世間的時候，是看得清清楚楚啊！所以前面「出入息法」的第一到第十二個階段，都是在作基礎的功夫，你這個地基準備好了、身安定了、心也安定了，來到明心的階段。再來，你用清淨、沒有污染的心，來看萬事的實相的時候，你就能夠看得清清楚楚，這就是沒有染污、沒有扭曲，能夠來到如實觀。唯有你沒有染污、沒有扭曲，你才能夠如其萬物的本來面目來看待萬事萬物，這就是如來的境界。

說起來很容易，但是你真的要做到很不容易，如果你的身心真的有寧靜下來，才會不斷的看到原來過去自己的看法、自己的判斷是錯得多離譜，這時候你才會大大的生起慚愧心，才會更加勇猛精進用功，才會離開那個自以為是、我是我能我慢的顛倒夢想的世界。為什麼說眾生是活在顛倒夢想的世界，當有一天你會徹證、真的了悟之後，你會痛哭流涕，一方面這裡面是有喜、有樂、有哀傷，看到自己過去錯得多離譜，而慶幸自己醒過來，上到彼岸，看到眾生在苦海裡面浮浮沈沈，你一樣會生起悲憫之心，所以你的修行過程之中，如果真的去見法、真的去體悟，真的去看到自己的顛倒夢想，你常常是會痛哭流涕的，這個哭是有哀傷、有哀感，但是也有法喜、也有欣慰、也有慈悲心、也有悲憫之心的。

「觀無常」，當你的身心寧靜下來，這時候用你的智慧眼去看、去體會、去體悟，什麼叫做無常法印？什麼叫做無常法流？這時候你會清清楚楚的體會到，原來萬事萬物都一直在流動生滅變化，現象界的一切，你所看得到的、你所觸摸得到的，或是任何你所想要抓的，原來一切都一直在無常流動生滅變化，不管是極小或是極大，不管我們的五蘊身心的任何部份，不管我們的身心內外，現象界的一切，宇宙人生的一切，竟然都是一直在剎那生滅變化，當你能夠徹證無常法印的時候，你就會來到第十四階段的「觀離欲」。

這個「觀離欲」，是來自於你的智慧眼打開，了悟真理實相之後，你遠離了顛倒夢想，《阿含經》都會講到厭、厭離欲，寫的都很簡短，但是眾生從文字上面去理解、去解讀，往往你所得的結論都是負面的，所以很多人就認為《阿含經》是小乘的，你學了那些之後就會厭惡人生，厭、厭惡人生，你就不會想要度眾生，就沒有慈悲心，那是完全錯誤的論斷。，那個厭，不是眾生從文字上面去理解的那一種悲觀消極的厭，那一種離欲也不是消極悲觀的離。

那一種厭離欲，是完全來自於你打開了智慧眼之後，清清楚楚的看到原來我過去是在海中鑿河，在大海裡面一直很努力地在開鑿一條運河，我現在講這樣的比喻是很深，你要慢慢去體會，你一直在那裡挖、要開鑿一條你所想要的運河，你認為這樣的人生才有意義，但是你看不到你是白忙一場，你也看不到你的挖掘越多，對這個海洋的污染跟破壞是越大，你看不到你所抓的，竟然都是一些夢幻泡影，你在構築一個空中閣樓的夢幻世界，你不知道。當有一天你清楚的看到之後，你還會在那裡海中鑿河嗎？還會在那裡構築夢幻泡影的世界嗎？你自然會厭離的。

現在舉個例子，像有的人在年輕的時候，因為年輕人在耍酷，看誰比較酷，比賽什麼時候就敢抽煙、就會抽煙，有的人就在比，如果他沒有抽煙，好像就落後，結果就好奇的去抽煙，要比酷、耍酷的這樣抽煙，一開始是有那一種比較之心、好奇之心，但是慢慢的卻染上了煙癮。而染上煙癮之後，要戒掉又不容易戒掉，後來慢慢的形成常常要透過吸煙來刺激，他覺得要抽煙才有精神、才能夠振奮，但是有時候他也知道煙的害處，但是他還是一樣捨不掉、放不下，如果在他還沒有真正要捨離，或是覺得抽煙是一種男人的象徵，是一種成長的象徵，是一種很帥氣的展現，如果他還認為抽煙是很酷，當他還對煙有那一種喜好的時候，你要強制他戒煙，他是不接受的，而且會有很大的反彈、反抗的。

當他還沒有透視煙癮的害處的時候，他會執著不放，而且會跟你對抗，你常常要勸他戒煙，他認為你是他的眼中釘，他認為你是壞人，你不是他的同黨，所以這時候他不會想要離開，就算勉強的戒，他也是那一種被強制去戒煙，因為太太跟他下通牒令：如果你再不戒煙就要離婚，好啦！勉強去戒煙。結果還是一樣，戒得好像有點成功，回來總算可以交差，但是內心裡面呢？對抽煙的衝動、欲望，有沒有停止？內心裡面還是想要抽的，只要太太看不到的時候，還是想要抽幾根，那一種別人來規範你、別人來要求你離開、放下的，那不是真正的捨離，不是真正的放下，你不會真正的厭離。

但是直到有一天，你能夠冷靜下來解析，真的抽煙對自己到底有多大好處呢？看看前人，然後比較一下，你慢慢的去體會，當你真的了解抽煙的益處到底有多少？害處到底有多少？當你清楚的了解之後，有一天你下決心覺得說，真的不要再用那些煙害，害自己也害別人，這時候當你有正確理解之後，自己下決心不想抽煙的時候，那一種就是真正的捨離。當你一段期間不抽煙，後來有朋友要拿煙給你，或是在你面前抽煙的時候，你就會發現到以前自己抽煙的時候，不曉得那個煙味多麼臭、多麼難聞，還以為飯後一根煙，快樂似神仙，還在捨不得那些煙味跑掉，還在那裡大吸一口。

當你戒煙之後，覺得空氣好新鮮、好清淨，這時候有煙味的時候，你就會覺得過去為何這麼的無明呢？怎麼把這麼不好聞的味道，還在那裡的樂在其中，所以這時候體會到那一種壞處之後，自己就討厭那個煙味，就會討厭抽煙，這時候那一種厭離是來自於你內心的真的不想要。以前你是伸手牌的，要向人家要煙，當真的不想要的時候，就算朋友現在就算別人要給你，你也都不要了。

所以，這一種厭離不是用戒條規範，不是別人來強迫你，那都只是一些片斷有效而己，真正的厭離是來自於你的智慧眼打開，如實深觀，就包括吸食安非他命或是吸食毒品也是一樣，當你不知其害、沾染上了之後，那個禍害就無窮。如果你了解那些禍害，你自然就厭離。因此，這種厭、這種離，絕對不是消極、絕對不是悲觀，那是來自於你的如實觀、來自於你的智慧。(續)

                        註：用白話來說者－－空海法師