西藏佛教史籍對佛教如何傳到西藏有一個神話記載。傳說大約在公元5世紀，一天吐蕃王室的祖先拉托多聶贊在雍布拉康屋頂上休息，忽然天上掉下來幾件佛教寶物，國王不懂它們的用途，只聽見空中有聲音說，在你五代以後將有一個懂得這些東西的贊普(吐蕃王朝的國王)出現。當然天上掉寶物只是神話。藏文史籍說，這些東西是印度人帶來的，當時西藏人不知其涵義，印度人只好將它們藏起來，自己回印度了。

不過，佛教確實是在7世紀吐蕃王朝著名國王松贊干布時開始傳入西藏的。為了加強藏族與周邊民族的經濟文化交流，吸收其它民族的先進文化，松贊干布積極發展與鄰近地區的友好關係，先後與尼泊爾尺尊公主和唐朝文成公主聯姻。尺尊公主和文成公主各自帶了一尊佛像到西藏，修建起拉薩著名的大、小昭寺，隨公主前來的工匠也陸續修建寺廟，隨同前來的佛教僧人開始翻譯佛經，佛教開始從尼泊爾和漢地傳入西藏。

松贊干布去世後，西藏歷經半個多世紀的權力之爭，到其曾孫赤德祖贊時，才又大力發展佛教。公元710年，赤德祖贊向唐朝請婚，求得金城公主。金城公主到吐蕃後，把文成公主帶去的佛像遷到大昭寺供奉，安排隨行僧人管理寺廟，主持宗教活動。金城公主還成功地勸說王室接納從西域逃出的僧人，為他們修建了7座寺廟。

這些措施促進了佛教在西藏的發展，引起本教大臣的不滿。他們極力壓制佛教，直到赤德祖讚的兒子赤松德贊掌權後，佛教發展趨勢才得到改善。為鞏固王權，赤松德贊以佛教為號召，打擊借本教發展異己勢力的大臣。他請來印度著名僧人寂護和蓮花生，於公元799年修建起西藏第一座剃度僧人出家的寺院一一桑耶寺，剃度7名貴族子弟出家，開創了西藏佛教史上自行剃度僧人的先河。

在邀請印度高僧的同時，赤松德贊還派近臣前往內地請僧人到西藏講經。根據其要求，公元781年唐朝開始輪流派僧人去西藏。受人尊敬的大乘和尚摩訶衍，就是漢族僧人在西藏的代表，他在西藏傳教l1年，著述9部經論，講經說法，使漢地佛教在西藏興盛起來。以後，歷任贊普都不遺餘力地提倡佛教，興寺建廟，翻譯佛經，以王室收入供養僧人，以僧人參政削弱大臣權勢。王室利用佛教鞏固王權，激化了與本教大臣的矛盾。

公元842年，他們趁國王赤祖德贊酒醉時將其謀害，擁戴其兄朗達瑪為贊普，掀起一場大規模的滅佛運動。朗達瑪滅佛不久後，遭佛教徒暗殺。吐蕃權臣，挾王子自重，互相征戰。隨後一場奴隸平民大起義又席捲吐蕃，西藏陷入各個勢力割據一方的分裂狀態，藏傳佛教「前弘期」至此結束。

公元10世紀初，藏區步入封建社會，原割據一方的吐蕃權臣，成了各地的封建勢力，他們積極開展興佛活動，佛教得以在西藏復興。不過這時興起的佛教無論在形式或內容上，與吐蕃佛教都有很大不同，它在與本教進行的300多年鬥爭中，又互相吸收、互相接近、互相融合，並隨著封建因素的增長，完成其西藏化過程，形成既有深奧佛教哲學思想，又有獨特西藏地方色彩的地方性佛教。至此，藏傳佛教終於形成，步入其「後弘期」。

到11世紀中葉以後，西藏佛教進入各個教派形成時期，相繼出現寧瑪、噶當、薩迎、噶舉、格魯、希解、覺宇、覺囊、郭扎、夏魯等教派。後5個教派由於無政治勢力作靠山，勢小力弱，先後融於其它教派或被迫改宗其它教派，均消失於歷史長河之中。影響較大的有5個教派。

<1>寧瑪派(紅教)，形成於公元11世紀，是藏傳佛教中最早產生的一個教派。由於該教派吸收和保留了大量本教色彩，重視尋找和挖掘古代朗達瑪滅佛時佛教徒藏匿的經典，並認為自己弘揚的佛教，是公元8世紀吐蕃時代傳下來的，因而古舊，所以稱寧瑪(寧瑪，藏語意為古、舊)。加上該教派僧人只戴紅色僧帽，因而又稱紅教。紅教以密宗修習為主，其思想受漢語系佛教影響，與內地禪宗「明心見性」說法相似。今天，紅教不僅在中國藏區傳播，在印度、不丹、尼泊爾、比利時、希臘、法國、美國也有其蹤跡。

<2>噶當派，創建於1056年。藏語「噶」指佛語，「噹」指教授。「噶當」意為用佛的教誨來指導凡人接受佛教道理的意思。該教派以修習顯宗為主，主張先學顯宗，後學密宗，其教法傳播甚廣，藏傳佛教各教派均受其影響。15世紀格魯派興起，原噶當派僧人和寺院，都改宗格魯派，噶當派從此在西藏社會上消失。

<3>薩迦派(花教)，創始於1073年，因該教派主寺薩迦寺所在地呈灰白色，故得名薩迦(藏語意為白土)。由於該教派寺院圍牆塗有象徵文殊、觀音和金剛手菩薩的紅、白、黑三色花條，故又稱花教。花教在形成教派體系、擴大宗教影響、伸展封建勢力過程中，出現過歷史上著名的「薩迦五祖」。其中，薩迦四祖薩班貢噶堅贊，l247年被元朝統治者召於涼州，商洽西藏的歸屬。之後，薩班聯絡西藏各個封建勢力歸順蒙古。薩班去世後，薩迦五祖八思巴又成為元朝中央的高級官員，受到元朝皇帝極大的恩寵，被封為「國師」、「帝師」、「大寶法王」，薩迦派也由此成為元朝在西藏統治的代表。明朝，薩迦派高僧貢噶扎西前往南京朝見永樂皇帝，受封為明朝三大法王之一的「大乘法王」。

<4>噶舉派(白教)創始於11世紀，重視密宗學習，而密宗學習又必須通過口耳相傳，故名噶舉(藏語口傳之意)。因該教派創始人瑪爾巴和米拉日巴在修法時都穿白色僧裙，故噶舉派又稱白教。白教最初分香巴噶舉和塔布噶舉。香巴噶舉在14、15世紀衰落，現在談到噶舉派，一般就是塔布噶舉。塔布噶舉實力雄厚，支系最多，其中一些不是直接控制過西藏地方政權，就是獨佔一方的封建勢力。

<5>格魯派(黃教)，創建於1409年，是15世紀西藏佛教史上的著名的宗教改革家宗喀巴在推行宗教改革過程中形成的，也是藏傳佛教中形成最晚的一個教派。宗喀巴生在西藏帕竹政權取代薩迦政權之時，上層僧人不僅直接參與政治、經濟權力的角逐，而且生活日趨腐朽，在社會上逐漸失去民心。針對這一情況，宗喀巴以重視戒律為號召，到處講經說法，著書立說，抨擊僧人不守戒律，積極推進西藏佛教改革。1409年藏歷正月，他在拉薩大昭寺發起祈願大法會，這就是流傳至今的傳召大法會。法會後，宗喀巴建起著名的甘丹寺，創建起嚴守戒律的格魯派(格魯，藏語意為善律)。由於宗喀巴及其追隨者戴黃色僧帽，故又俗稱黃教。黃教創建後，相繼又建立起哲蚌寺、色拉寺、扎什倫布寺、塔爾寺、拉卜楞寺，它們與甘丹寺一起並稱為格魯派的六大寺院。此外，黃教還創建了達賴、班禪兩個最大的活佛轉世系統。

對於活佛轉世制度，是藏傳佛教區別於其它佛教流派最明顯的特徵。它是如何出現的呢? 活佛一詞最早出現於元代，元朝皇帝忽必烈封薩迦教主八思巴為「西天佛子，化身佛陀」，此後元代人就開始稱西藏高僧為「活佛」，這時它指宗教修行中取得一定成就的僧人。到活佛轉世制度創立後，它才成為寺廟領袖繼承人的特稱。

1252年，忽必烈召見八思巴時，也邀請噶瑪噶舉高僧噶瑪拔希。但噶瑪拔希投向了當時的蒙古大汗蒙哥，被蒙哥封為國師，並賜給一頂金邊黑帽及一顆金印。1283年，噶瑪拔希圓寂。為將本教派既得利益保持下來，他便以佛教意識不滅、生死輪迴、「化身再現，乘願而來」為依據，臨終前要求弟子尋找一小孩繼承黑帽。弟子秉承師命，找來一小孩為噶瑪拔希的轉世靈童，黑帽系活佛轉世制度就這樣建立起來了。

明朝，黑帽系活佛噶瑪巴被明永樂皇帝封為明三大法王之首的「大寶法王」。今天，這一活佛轉世系統仍在傳承。1992年9月27日，拉薩堆隆德慶縣楚布寺舉行盛大的十六世噶瑪巴活佛轉世靈童坐床典禮，揭開噶瑪噶舉黑帽系活佛轉世的又一頁。

活佛轉世制度創立後，藏傳佛教各教派為了自己的利益，紛起倣傚，相繼建立起大大小小數以千計的活佛轉世系統。據統計，清朝乾隆年間在理藩院正式註冊的大活佛就有148名，到清末增至160名。其中，隨著本教派利益的膨脹而建立的兩個最大的活佛轉世系統是達賴轉世系統和班禪轉世系統。

達賴活佛轉世系統創建於16世紀。清初，五世達賴喇嘛不遠千里到北京朝見順治皇帝，被封為「西天大善自在佛所領天下釋教普通瓦赤咖恆喇達賴喇嘛」，達賴喇嘛的稱呼從此正式確定下來，並傳承至今。現世達賴喇嘛是中華民國中央政府命「免予掣簽，特准繼任為第十四輩達賴喇嘛」後，於1940年2月22日由國民政府蒙藏委員會委員長吳忠信主持，在布達拉宮正式坐床的。

班禪活佛轉世系統出現於1713年，清朝中央政府正式冊封班禪為「班禪額爾德尼」(「額爾德尼」，滿語，為梵語ratna之變音，舊譯「寶師」或「大寶」)。民國時期，九世班禪與十三世達賴失和，班禪出走內地，圓寂於青海，宮保慈丹經扎什倫布寺班禪行轅尋訪到後，國民政府代總統李宗仁特令「免予掣簽，特准繼任為第十世班禪額爾德尼」。1949年8月10日在國民政府蒙藏委員會委員長關吉玉主持下，十世班禪坐床大典在塔爾寺舉行。

17世紀格魯派掌權後，這種活佛轉世的辦法成為西藏特權階層爭奪利益的手段。為杜絕大活佛轉世中的族屬傳襲之流弊，1793年清朝頒布「欽定藏內善後章程二十九條」時，創建金瓶掣簽制度，將其列入「善後章程」第一條；大皇帝為求黃教興隆，特賜一金瓶，規定今後遇到尋找活佛靈童時，邀集四大護法，將靈童名字及出生年月，用滿、漢、藏三種文字寫於牙籤牌上，放進瓶內，選派有學問的活佛，祈禱七日，然後由眾呼圖克圖會同駐藏大臣在大昭寺釋迦佛像前正式認定。

金瓶掣簽制度，完善了藏傳佛教活佛轉世制度。金瓶掣簽後，駐藏大臣、尋訪靈童負責人要將掣簽所得靈童的情況報告中央政府，經中央政府批准後，才能舉行坐床典禮。為此，清朝特製兩個掣簽金瓶，一個用於達賴、班禪轉世靈童的認定，現存放於拉薩布達拉宮；另一個用於確認蒙藏大活佛、呼圖克圖的轉世靈童，現存放於北京雍和宮。