2012-09-24 16:19:33幻羽

附錄--從波琉璃王誅釋迦族的事--說起人間"刀兵劫"

 

在佛陀的時代,琉璃王是迦毗羅國的鄰國國王,一次忽然發動大軍前來攻打迦毗羅國。這場戰爭從世俗眼看是有一定遠因的。原來琉璃王是迦毗羅國釋迦王族的外甥。按說有這樣的親情是不應該發起戰爭的。但是也正為有這種親情才種下了這場戰爭的遠因。

 

琉璃王的母親是釋迦佛母族親王蹻陳如家裏的一名婢女。當時琉璃王的父親很信仰佛教,皇后因病故去,於是派使臣去迦毗羅國向釋迦王族求婚。但是釋迦王室貴族對這個小國王看不起。誰也不願把女兒嫁給他。當時佛的母舅蹻陳如沒有女兒,家裏有一名聰明美麗的婢女,為了顧全大局維持鄰國的友好關係,就把這名婢女作為自己的女兒名義嫁了過去,被立為王后。後來生了波琉璃。

 

當波琉璃十一二歲的時候,父王為了使他增長才幹,就命他去外祖父家與釋迦族的皇室子弟們一同學習。波琉璃對於釋迦皇族的規矩不太瞭解。一天竟坐到釋迦佛的寶座上去了。這個寶座除了釋迦牟尼以外,任何人也不許坐的。釋迦族的王子們見了非常氣忿,就把他從寶座上拉下來打了一頓,教訓了他,並在言語中辱及了他的母親。印度的等級制度非常嚴格,婢女是平民賤女。王族對之是很輕賤的。言語之中流露出下等輕賤的語言,使波琉璃非常難堪。波琉璃不能忍受此辱及生母的奇恥大辱,一怒之下,帶領下臣回國。立誓必滅釋迦族,雪此奇恥大辱。這就是這場戰爭的遠因。

 

後來波琉璃的父王去世,波琉璃繼承王位,精心練兵,兼併小國,國土擴大,兵力強盛。於是發兵前來攻打迦毗羅國,滅釋迦族以雪前恥。迦毗羅國抵擋不住節節敗退,一下包圍了王都。當時佛正在患頭疼病,釋迦族及弟子們三次求佛救救釋迦族的大難,佛也沒有答應。王城被打破了,佛弟子大目犍連見形勢如此危急,就把釋迦族500人以神通裝入缽內,置於雲端。大兵進城以後血洗釋迦王室,集體坑殺宮女上千人,非常殘忍,然後引兵凱旋回國,並未佔領迦毗羅的國土。

 

大兵過後,佛弟子們對於佛的這次對親族的劫難不管不顧很不理解,齊來問佛為什麼如此。佛命大家都坐下來, 先給大家講了一段久遠的故事:在很久遠很久遠的年代以前,有一個很大的村莊,村邊有一個大池塘。有一年是荒年,顆粒無收,人們沒有吃的,村裏人就拿網、羅、篩子都到池子裏去撈魚。天旱水淺,魚也容易撈,把池裏面的魚鱉蝦蟹螺蚌等等都打撈淨盡了。連一條八九尺的大魚也打上來了。全村人人吃到魚鮮美味,只有一個人沒有吃也沒有打撈魚蝦,是一個三歲的小娃娃,他看到大魚的嘴一張一張的在動,覺得很好玩,就用一根樹枝打了三下魚頭。

 

經過若干年代的輪迴轉世。今天,那村裏的人都以共業轉為釋迦王族了。你們知道嗎?波琉璃就是那條大魚轉世呀。他所率領的軍隊就是池子裏的魚鱉蝦蟹螺蚌等所轉,所以生有一股業因怨氣,來滅釋種以報宿怨。那個打了魚頭的小孩子,不是別人,就是我呀。因此我也頭疼了三天。因我未捕撈、未吃魚蝦,所以不欠他們的血肉和生命。這是所造的定業之因才有這場浩劫慘禍呀。這就是所謂的「定業難逃」哇。佛也管不了定業呀。這時,大目犍連從雲端取下缽盂一看,裏面的釋迦族人都化為血水了。真是定業可怕,定業難逃。善哉。

 

                            假使百千劫,所做業不亡;

                            因緣會遇時,果報還自受。

 

佛理佛法是透過世俗肉眼之所見,而以因緣的慧眼來觀照刀兵劫的因緣關係的。很明顯,刀兵劫就是眾生所造的殺生共業之因的殺業之果呀。「饑謹、瘟疫、刀兵」是為小三災。小災為災,大災為劫。其實所謂的刀兵劫就是戰爭。戰爭是很可怕的,戰爭對於人民來說是無情的災難,所以叫做刀兵劫。

 

現在世界很不平靜,據新聞報道,全世界有四五十處大大小小的戰爭,也就是有四五十處刀兵劫,給人民帶來姦淫燒殺、流離失所、家破人亡的災難。追本窮源,刀兵劫的起因是什麼?從何而來?依世俗的專家智者們的論說,是來源於帝國主義、霸權主義、法西斯、陰謀好戰份子等等。他們為了爭奪權力、土地、金錢、資財、地位、擴展勢力範圍,必然採取戰爭手段。刀兵劫就來了。這種說法很對,一點不錯,但還不是正根兒。

 

依佛理佛法來說,戰爭——刀兵劫是緣於「人心」。是緣於人心種下的殺業業因。

 

                              既造殺生業,果報必被殺;

                              天理有循環,種瓜就結瓜。

 

殺心造殺業,殺業作殺因,殺因生殺果。這是很明顯的道理,而人們卻不相信。

 

                           因果乃是唯物,尋根推理之說;

                           種瓜種豆種菜,緣因生果不錯。

 

我們明瞭「殺因造殺業,殺業造殺果」這一道理之後,也就知道如何免除刀兵劫的方法了。「去除殺因,不造殺業。」自然就不會出現刀兵劫了,天下太平了。這可不是個小問題,非一人之力所能為。「人殺人,人殺畜,畜殺人,畜殺畜。」是為四殺。四殺都是殺之因,而四殺之外,另有一種殺不是殺之因,就是「天殺」。天然災害致人、畜於死地是為天殺。如雷擊、電打,雹殺、水淹,乃至龍捲風、泥石流、山崩、地裂、火山爆發等自然災害致人、畜於死地,都是為天殺。天殺只有現在果,而無未來因。(天殺有前因而無後因。)

 

何謂殺?以殺人工具致人於死地即謂之殺。(殺人工具是為「兇器」,殺人者是兇手。)什麼東西都可以做為殺人工具,都可以是兇器。手、腳、身體、水、繩、藥、爪、牙、舌等等凡是用以致人畜於死命的都是兇器。殺者為兇手,工具是兇器;吉凶在心意,戾乖結兇氣。

 

我們先不看目前世界上的刀兵劫如何,先來看一下目前世界上人們所造的殺業如何。世界上可以說是四殺盈滿、殺運亨通、殺氣騰騰了。我們且看看人所造的殺業。「人殺人」就已經不大是新鮮事了,就刑事案件所殺的人而言,每年全世界的加在一起,哪一年也有若干萬條人命,抵得上一場大戰爭。戰場直接殺人,就更是天經地義的了。人殺人是如此。

 

「人殺畜」就更是司空見慣不在話下了。雞鴨鵝殺了以後掛在架子上出售,可說是掛屍如林,豬羊的屍體車拉船載堆積售賣,可說是伏屍如山。各種被殺的動物的屍體隨處可見,家家都有。現代人的嘴幾乎是無所不吃,也是無所不殺。「吃前人之所不吃」。這也可說是一場「吃文化」的大革命吧。

 

「蛆」是肴中「肉芽」,「蝸牛」是世界之名菜,「蠍子」也是菜品,「扇貝」講究活吃。真是「吃吃吃。殺殺殺。不殺不吃。不吃不殺」。人吃人這種驚世駭俗的事,現在也並不稀罕。真是-

 

                     殺氣沖天!殺運遍地!殺心盈滿!殺業蓋世!

 

既然滿世界都是殺,殺的世界出現刀兵劫就自然不是什麼怪事了。人們自己所造的殺業之因,今世受到兵劫之苦報苦果,也就不必怨天怨地了。「自作自受」有何理說。可世上有等聰明絕頂的人造出言論,說這種殺與刀兵劫沾不上邊兒,沒有任何聯繫,「因果報應循環天理」純是唯心臆造,牽強附會。把兩種不沾邊兒,不靠影的事,強扯在一起,禁不住科學的實踐考證,不可信。這種理論就把人們推向「吃殺,殺吃」的造業深淵中去了。心安理得的去造殺業,受苦果了。善哉。

 

人所造的殺業可以分為「殺、吃」兩個方面。殺是直接殺死,吃是吃肉。二者都是殺害了眾生的性命。這在世俗社會來說是被肯定的,殺和吃都是天經地義的合理合法的,受憲法法律的保護。殺是正當職業,吃是正當享受。用現代語來說這是豐富人民的菜籃子,提高人民的生活水準,是完全正確的好事。而佛法也並不否定人們的殺和吃,也不反對殺和吃。(只要不是殺人吃人。世俗佛法都無權干涉。)佛法也認為這是人們的一種福報。當然「貓吃老鼠,狼吃羊,老鷹吃小雞,虎吃野獸,大魚吃小魚,乃至虎狼吃人」。都是一種福報享受。不過佛法對於「罪福觀,苦樂觀」,在教內另有一番見解,與世俗觀點有同有不同。

 

悲慘求生怕死的哀號,你聽了卻化為福樂享受之歌,滿桌血肉屍體,化作美味珍饈,換來劃拳行令喜慶之聲,賞心悅耳,是為非禮之聽。屠夫宰殺手藝巧、廚師烹調技術高,喝彩讚揚聲不斷,是為非禮之言。生宰活剝刀刮鱗,剖腹去髒烹炸煮,是為非禮之動。「美食」二字把你的心陷入四非之門,而不自知。

 

我們看「福」字寫到最後是個「田」字,田是果字之首。我們佛教徒應該知道,我們目前所享的福報,乃是造業。當你享受完了它就變成將來的業因了。因果是相尋的,今生之因就是來生之果,今生果所成之因,就是來世果所生之苗。所以福字的最後是一個田字。這就是福有未來之果。你現在所享受的美食之福,分明造的是殺生之因哪。未來的果當然也是殺果了。現在是你殺它,吃它的肉,是你的享受福報。未來之果呢?如何?

 

它受苦了,被殺了。被烹調整治為美食了。苦呀,恨呀,冤呀,太苦啦。這種苦業苦為因,將來來生所生的果也是如是。這就是所謂「苦是樂報之苗」呀。所以「苦」字是草字頭。苦是將來樂的苗頭呀。「樂」字的下一半是一個木字。木在下是為根,上邊是樂,樂的根是苦呀。瓜是甜的,其根是苦。現在樂之因化為將來苦之根。「殺業、殺因、殺氣、殺心」如果多了大了。必然出現刀兵劫。這是天理呀。既然是天理,我們明天理的人也就不害怕。「劫數難逃」大劫臨頭我們才想到「自己是不是劫中人」,想到躲劫避難,豈不是臨渴掘井嗎?

 

刀兵劫可以消免嗎?回答的第一條是「可以」,第二條是「不可以」。為什麼?因為凡是所謂「劫難」,都有兩因,都是由「人心、天理」兩種因素構成的。而世俗的觀點,唯物眼光總是把「天理」排除在外。所謂「人心」就是人心定業。所謂「天理」就是天理循環。

 

                            人心造定業 ,天理有循環;

                            形成共定聚 ,就是大劫難;

                            天理不可逃 ,人心有迴轉。

 

因與果之間還有一段「緣」的聯繫,因才能形成果,產生果。這個「緣」就是人心迴還的餘地。由於人心的迴還,使未來的果消滅或轉變,所以說「可以」。比如我們在地裏種上了高粱,而心中有所悔悟,覺得這塊地不適宜種高粱,秋後必定會大大減產乃至顆粒無收,白白浪費種子和精力。怎麼辦?下決心毀掉這塊高粱地,改種其他農作物。這就是毀掉高粱之因,滅了高粱之果,轉變為另外的因果,這就是-

 

                            趁它果未成 ,轉換其因緣;

                           天機因緣果 ,可以有迴還。

 

劫難定業的消免亦復如是,悔者悔也,定業可悔。劫難也可悔,但是刀兵劫乃是最大的劫難,普遍性的災難。非一人之力所能迴轉的。少數人之力也難以回天。所以又說「不可以」。刀兵大劫是在一定的大範圍之內,乃至全世界。根本形成了主義、學說、集團、專家、首腦……等等好戰因素。好戰的精神力量、物質力量也都有充分的準備、積蓄、發展、進化。形勢如此,要想天下太平是不可能的。佛說:「苦、空、無常、無我」之法。佛教化人是使人脫苦。刀兵劫也是人生大苦,佛法也能使眾生脫此大苦。

 

                     千百年來碗離羹 ,冤深似海恨難平;

                     欲知世上刀兵劫 ,但聽屠門夜半聲。

 

這就是佛法的聲音。點清了刀兵劫的根本原因是殺、是吃。小小的餐桌就是刀兵相見的戰場呀。碗裏羹就是死者的血漿肉  啊。不是嗎?二者無有區別。佛法點清了刀兵劫的原因,也指明了弭消劫運的方法。戒殺、放生、吃素、懺悔、了斷殺業、求佛法化解冤怨,這就是弭消刀兵劫的根本大法。誰信行誰得解脫。一人信行一人得解脫、一家信行一家得解脫、一方信行一方得解脫、一國信行一國得解脫、全世界信行天下太平。沒有刀兵劫了,大慈大悲之風遍覆世界,豈能不太平呀。但是,這是不可能的,形勢如此,絕對不可能。

 

「善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰未到」,「欠命還命,欠債還錢」,「善惡之報,如影隨形」,這種語言在過去已經是人人皆知的俗語話,成了口頭語,就是屠夫也怕因果報應,所以他們在宰殺的時候也有幾句開心祝語是:

 

                              豬啊羊啊你莫怪!

                               你是人間一道菜,

                              他不來吃我不宰,

                               你向吃的去討債!

 

你看,他把主要責任推倒吃肉人的身上。殺者說:「他不吃,我不宰」是殺者不負責任。而吃者也說:「他不賣,我不買」是吃者也不負責任。那麼責任豈不落在肉販子身上了嗎?而肉販子也是買來賣去不負責任的。說來說去責任豈不落在豬羊身上,因為他身上有肉,所以是菜貨,就該挨宰。阿彌陀佛,善哉!善哉!

 

弭消劫運消滅刀兵劫,是平天下的大業,是佛家業,是大乘菩薩的家業。不是一人一家的小事,不是簡簡單單的事,這裏提出一個最低要求和一個最高要求。最低要求是為起點,誰都作得到,最高要求是為遠點,為了達到消免刀兵劫這個美好的目的,我們就要從起點修起,奔向最高要求這個遠點,不斷努力,以求達到弭消劫運免刀兵劫,天下太平!