人但知趙州八十猶行腳，動輒為參禪人做話柄。孰知趙州悟入，只是理上得其知解，非頓悟證入之門也。「理雖頓悟，事資漸修。」行解相應，必須用數十年苦工方得實地。八十歲猶得腳，只為煉此一著子耳。

禪宗之有機鋒轉語，為宗門勘驗見地造詣，問答辯論之特別作風。雖有時引用俗語村言，或風馬牛不相及之語；乃至揚眉瞬目，行棒行喝，皆有深意存焉。且皆深合因明論理之學，非無根妄作。後世宗徒，見地未實，工用毫無，強學古人機鋒轉語，馳騁宗門，以爭勝負，直同畫虎類犬，嫫母效顰，名之曰口頭禪，尚為雅號，實則狂妄亂統，自誤誤人，適自成為禪魔耳！

古德機用，亦有在同參道友相見，偶或遊戲三昧，言笑之餘，稍涉機趣，事同幽默，實出有因，此類事固堪供後人把玩，然不可以為訓也。機鋒者，乃具眼宗師，勘驗學者見地工用之造詣。如上陣交鋒，短兵相接，當機不讓，犀利無比。或面對來機，權試接引，如以鋒刃切器，當下斬斷其意識情根，令其透脫根塵，發明心地。或兩者相當，未探深淺，故設陷虎迷陣，卓竿探水，以勘其見地工用之深淺。一句轉語，撥盡疑雲，相與會心一笑。故機鋒非無意義，更非隨便作為。

禪門古德機用，大都出言雋永，不同凡響，而格調新奇，迥非習聞。後之言機鋒者，往往預先構思，編出奇特言句，以當機用者，斯則陋矣！古德雲：「掣電之機，不勞佇思。」「言思即錯，擬議即乖。」「思而知，慮而得，乃鬼家活計。」應機接物，語語從自己心中實相天然流出，豈可妄加意識蔔度之詞哉！

宗門之徒，約有三說：一謂先修後悟；二謂修悟同時；三謂悟後起修。第一說者：主不做工夫，不依教奉行，縱有所悟，皆是狂見，工夫到處，大悟自易。第二說者：主說得一尺，不如行得一寸，即行即悟，事至理圓，方為穩當。第三說者：主《楞嚴》所謂：「生因識有，滅從色除。理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡。」

五祖所謂：「不悟本性，修法無益。」凡此三說，各主一理。如欲發心求悟，自然已入薰修之林，即入門矣，漸漸薰習，必有所益，漸至「開佛知見」，日久工深，一旦豁然，了了無物；然後不修而修，修而不修，乃「入佛知見」。到得此時，若欲不修，自不能已也。

故曰：「不異舊時人，只異舊時行履處。」當人到此自知，必於其平常心行習氣上，痛下針砭，自知轉處。從朝到暮，自夜達旦，「宴坐水月道場，修習空花萬行。降伏鏡裡魔軍，大作夢中佛事。」三說雖異，通途是一，根器各異，自知適應，何有立說差途，反生諍論哉！

破本參後，見得空性，意識不起，分別不行，「見山不是山，見水不是水」，是謂「初關」。由空性起用，識得妙有，「見山還是山，見水還是水」，是謂「重關」。人法皆空，頓超佛地，是名末後「牢關」。

又曰：「初關」乃破第六意識。「重關」乃破第七末那識(我執)，人空之境也。末後「牢關」方破第八阿賴耶識，人法雙空矣。又曰破「初關」乃菩薩登初地(歡喜地)。破「重關」，乃至八地(不動地)。破末後「牢關」，方超十地(法雲地)。是則不諳教理，未悉菩薩道福智二嚴之理也。

另有閉關之事，不知所始，意謂杜門謝事、勵志專修也。「閉關」一名詞，還見於吾國之《易經》復卦象辭，曰：「先王以至曰閉關，商旅不行，後不省方。」乃齋戒安身靜養之義。後世言此者，皆引釋迦掩室於摩竭、維摩緘口於毗耶等事為說。禪宗之徒，盛行此風。

及至後世，無論何宗，動輒閉關者，比比皆是，其名曰：「拜經關」、「唸佛關」，種種名目，事同號召矣。宗門相傳曰：「不破本參不入山，不到重關不閉關。』：其言閉關之事，抑何其嚴！此意不知始於何時？唯永嘉禪師勸阻左溪朗法師書，極言未明心地，切勿入山，若泉石奔騰，奇岩怪壑，皆為引生煩惱之境。境雖清，心不淨，終無益也。設自心清淨，雖處圜闍之中，喧闐聵鬧，亦如山林，何必入山覓道哉！

後世言到得「重關」方閉關者，其師此意歟?迨金元時，高峰中峰師弟，皆入山不出，尤以高峰妙縛柴為龕，風穿日炙，冬夏一衲，不扇不爐，日搗松和糜延息而已，標示死關，以終其生。雖曰佛法孤峻清絕之風，殆亦遭逢世變，遵養時晦之道耶！

禪者閉關，不同常格，即「櫛標橫擔不見人，直入千峰萬峰去。」此須初得門戶，入關大休大歇去。了此一段大事因緣之舉，未可草草。否則，勞人歲月，無故虛度，人間世事，亟待人為，自利利他之業，處處皆有，何必從事於此哉!若心地未明，掩室禁語，浮游妄想，極力壓持，淺則成病成狂，深則自殘性命，此皆隨時可見也。至於耽關中樂，別有所取，豐衣美食，借此高枕棲身，則又當別論矣。

唯西藏密宗，與道家閉關，則不同禪關之簡易。密宗有「黑關」、「白關」之別，關中修持者，皆須供養豐足，使無慮累，俾其一志專修。道家則名曰「入圜辦道」，須具借法、財、侶、地四種條件，方法各異，皆為別格，並錄以為參考。

無論閉關之方式為何，要當皆為苦行難行之事。至若關中行「般舟三昧」，或「長坐不臥」，統為苦行功勛德業，苟不明心地，事此無益。然亦難能可貴矣！但須知苦行非道，唯為助道之一端耳。

一、參話頭，約分二類：

(一)單提一念，看個話頭，於此念未起時，內觀返究，看從何處來？滅向何處去？(此法亦可謂看話尾)或看其是有是無(空)，如此用工，實為觀心別法，乃參話頭之變相耳。但能用志不紛，收拾六根，歸此一念，久而久之，偶或見得前念已滅，後念未生，當體一念，了無一物。此心此身，忽焉皆寂。心光透發，三際空懸。到了此時，外對六塵情境，如境裡夢中，一切是幻非實，妄想亦起不來；即或有起，亦如游絲易斷，無礙此心寂止。

學人到此，往往自以為悟，已明得此心。倘一著此境，慧力勃發，所謂自心常生智慧。或有平素不善文字，亦能吟詩作偈，心身輕快，無與倫比。甚之，或踴躍歡喜，不知所以。或涕淚悲泣，不知何由。更有甚者，眼通進發，徹見山河大地，如琉璃，如水月，如觀掌中果。乃至耳聞蟲鳴，如聽雷震，徹聞千里，不隔毫端。

凡此等等，一有執著，即入魔境，此所謂禪病也。此時若無明師，往往不堪救藥，但熟睡可治。須知此乃用心致力既久，念體忽空，光影煥發，孤光偶露也。到得此時，應覿面不覷，更令放下，不必再起觀心看念頭作用。若有光明影像，乃至喜笑悲啼、吟詩作偈等，皆為妄念所生，唯微細難察耳。苟無妄念，誰起覺受見聞耶?毫釐之差，千里之失，不可不審。

(二)提起一句話頭，進發疑情(所謂疑情者，心思不可解，疑問究竟其事，並非揣摩猜度也)。初則話頭時斷時續，妄想紛飛，疑情亦似有似無，不生緊切關係。漸久之，話頭得力，疑情發起，心胸悶作一團，如有物礙膺，欲吐不出，欲罷不能，茶裡飯裡，行時坐時，終如有事不了，對境無心，對癡如憨。若在此時，身有不適，面帶病容，切忌著力，應須放鬆此念，調攝此身，教令自在，亦可稍放此心，不再參究。否則，易得禪病，或至嘔血，或至發狂。必使身安神爽，直參疑下去，忽然話頭提亦提不起，疑情說有似無，說無似有，身止不動，六根無用，只有一些子管帶。參如不參，放亦放不下，忽爾心身如忘，久坐不知時間。

到得此時，有謂正是工夫落堂，是疑情的好時節。一般說法，要人於此時努力提起話頭再參。有則要人就此放下去。後者，往往掉在無事甲裡。前者，往往箭過西天，又復十萬八千里也。若有明眼宗師，當時一展手眼，即可令其自明自肯。或有大根器者，忽然觸物遇緣，打開漆桶，認得從前。但今時禪人，陷於此中者，確實不少。莫說不能悟，即此打翻漆桶，縱饒悟去，亦只是澄澄湛湛，靈明自在。認得這個而已。要說明心見性，透頂透底，前途九九八十一難，大有事在。不可籠統顢頇，妄自肯許，欺人固非，自欺何苦！

二、做工夫。本為修定修觀之俗語別名也。今與參禪合一而言，頗有說焉。工夫一途，在禪門即謂行履，或稱工用，亦稱日用事；若在未明心地以前，皆屬於參話頭之事，已簡如上述。今言其已明心者，初見之時，心身空寂，了無一物，山河大地，人我眾生，皆成一片，如在大圓鏡中。雖不起分別念慮，而於見聞覺知，了了分明，如飛鳥行空，清風疏竹，了無罣礙。心明境寂，如萬裏晴空，身輕愉快，如春風吹絮。此時須保任(保任者，保護任運自在之意)。有者，即於山邊林下，涵養騰騰。或有掩空入關，杜絕外緣。凡此皆為順緣直道，尚易著力。若處塵世中，行平常事，於熱鬧場中，燈紅酒綠處，著力保任，事實為難。稍有不慎，反為境牽。一重播將去，再轉殊不易。然道力堅固，智慧極頂者，覿面相逢，隨時認得。

雖然，到得此時，直須如喪考妣，潛符密行，只許自行將養，緘默自修，久而久之，忽焉有一日，或一時，此境放去，心身頓寂，兀爾若忘，人我天地，皆已拋向那邊，更無一法存在。如冰消於水，蹤跡全無。所謂「羚羊掛角無蹤跡，一任東風滿太空」。此時住定，或經短時，或經數日，乃至更久。忽復覺來，如雨過天青，昔之擾擾者，皆如昨夢，此心此身，語默動靜，皆如在夢中鏡裡。「我自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」但初則於不知不覺間，偶然碰到，自己無能作主。偶或一次，或時常碰到，皆是幸值。

譬如瞎貓撞著死老鼠，一點無自力可用處。久久工深，捉住關捩子，隨時隨地，要拋向那邊，即離此界。要翻身入此，即出彼中。到此可見來去空有之實義，佛法現前矣。雖然，猶未也，直待脈解心開，六般神用，無不自在。凡悟性之人，自解作活計，更不須乎顯說。此正三昧耶所戒處也。至此即可謂悟乎?曰：非關悟與不悟，仍所謂工夫邊事耳！溈山云：「只貴子見正，不說子行履。」上根利器者，凡此種種，皆是剩語，一堆老爛葛藤，何須把捉。須頂天立地，本來平常，一個大丈夫，何有於此哉！然「高高山頂立，深深海底行」。花樣翻新，無妨舊版。但切記取，最初的，即是最後的，最後的，即是最初的。

佛法之基礎處，為小乘說處，儘是上上大乘妙密之行，並無奇特玄妙存在。如執此等工夫為實者，法執未脫，癡狂正甚。以禪門正眼觀來，終是鈍根小智耳!固真是過來人，具眼宗匠，不待學人開口問答，一望而知，已識其住在何境。學人命根，鹹在自手，巧施鍛鍊，無不相應。倘為知解宗徒，只知說道理，如能言鸚鵡，中心無物，學人已到前站，請教指示，往往又作馬後語，誤人子弟，過不自知，滔滔者大多如此。殊可嘆矣!真為善知識，逢學人入室請示，必須審慎觀察，在定當機，視其根器差別，然後授以何種話頭，方能相應。譬如學者病在大寒，應投以熱藥。病在大熱，應施涼劑。若一味籠統，無論其相應不相應，只教人參一話頭，此如萬病一方，必至誤人性命不少矣！

復如古德有言：

三條篾箍住肚皮，香爐古廟，冷湫湫底去，寒灰枯木，一念萬年去，一條白練去。

欲明此事，必須大死一番始得。

此事如枯木生花，如冷灰爆豆。

懸崖撒手，自肯承當。絕後再蘇，欺君不得。

等等言語，皆禪師當機之開示。以實地工用與見悟同超，並非泛泛口頭之事。但須視學人已到何種程度，因病施藥，未可草草匆匆，拾古人牙慧而冒充善知識，如陳列古董死語，一味鋪排，概無用也。若然，上來諸說，皆為寐語，亦切莫作為實法會。然則，又何須作此說耶?譬若有人於用鐵板銅琶，高唱「大江東去」之餘，不妨再取紅牙檀板，低唱「楊柳岸，曉風殘月」也。何以如此?曰：「縱然一夜風吹去，只在蘆花淺水邊」故耳！

經謂「通自定發」。此所謂定，乃正三昧，非相似靜境。若至九次第定之第四禪定，久住功深，然後起用，依諸教授方法修持，漸使色身氣脈一一轉變，終使心身融合無間，心息自由控制，迅即入定，覺受盡滅，如欲出定，隨意發用，常光現前，與本體合其功能，然後通明之力，可隨意發起。

《楞嚴經》云：「隨拔一根，脫粘內伏。伏歸元真，發本明耀。耀性發明，諸餘五粘，應拔圓脫，不由前塵所起知見；明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。」此所謂伏歸元真者，即心身寂定，返伏體性。住此定久，體性功能，自在發耀光明。此中事相理趣，未可盡以言語文字傳之，恐落筌蹄。要之，能了一心，不再隨妄流轉，仍是一色邊事，必再能轉得此身(物)，則心物同返於法爾本性，體用皆可自由矣。

習密宗者謂：顯教與禪宗，不修氣脈，終不能即身成就，故神通不得發起。孰知禪宗法門，以直見本性為學，若果能徹見本性，則神通妙用，自然具足。豈不見《楞嚴經》云：「性火真空，性空真火。」地、水、風等，亦復如是。得見本性者，自然應用無礙，自家故物，不待外求。苟有未能，以其功未齊於諸聖，力不充也。唯神通雖是妙用，終為幻妄；未得漏盡通者，如偶發神通(五通)，必至隨妄流轉，墮於魔外數中。

佛法以正知正見教導世間，使一切眾生，皆得般若，度為究竟，若以神通設教，反使眾生易著幻秘，難入正覺之途。故吾佛遺教，制戒神通，經謂大阿羅漢，亦有神通，亦無神通，而其得漏盡通者一也。禪宗正見，尤不重此，叢林規範，以神通惑眾者，遷單(放逐)。佛之正法眼藏，不至入於外道之流，端賴有此戒制。故禪門宗師，或有以神通示跡者，必故示狂顛，不提持正印。荷擔慧命者，則不言神通，以平實為人，作人天表率。今錄禪門古德行跡，有關於神通者數則附後，以見禪宗非不能即身成佛，形神俱妙，第所不取耳。

隱峰禪師冬居衡岳，夏止清涼。唐元和中，薦登五台。路出淮泗，屬吳元濟阻兵，違拒王命。官軍與賊交鋒，未決勝負。師曰：吾當去解其患。乃擲錫空中，飛身而過。兩軍將士仰視，事符預夢，鬥心頓息。師既顯神異；慮成惑眾，遂入五台示滅。

普化禪師。臨濟初開堂，師首往贊佐。唐咸通初，將示滅，乃入市謂人曰：乞我一個直裰！人或與披襖，或為布裘，皆不受，振鐸而去。臨濟令人送與一棺。師笑曰：臨濟廝兒饒舌，便受之。乃辭眾曰：普化明日去東門死也。郡人相率送出城。師厲聲曰：今日葬不合青鳥。乃曰：明日南門遷化。人亦隨之。又曰：明日出西門方吉。人出漸稀。出已復還，人意稍怠。第四日，自擎棺出北門外，振鐸入棺而逝。郡人奔走出城，揭棺視之，已不見。惟聞空中鐸聲漸遠，莫測其由。

瑞岩彥禪師。嘗有三僧，胡形清峭，目若流電，差肩並足致禮。師問曰：子從何來?曰：天竺。曰：何時發？曰：朝行適至。曰：得無勞乎？曰：為法忘勞。諦視之，足皆不踏地。師令入堂，上位安置。明旦，忽焉不見。又嘗有村媼來禮，師曰：汝莫拜，急歸救取數百物命。媼歸，見其婦方拾田螺歸，媼因亟投水中。又數家召齋，一一同時見師來赴。生平神異之跡，不可勝述雲。

雲居膺禪師，結庵於三峰，經旬不赴堂。洞山問：子近日何不赴齋？師曰：每日自有天神送食。山曰：我將謂汝是個人，猶作這個見解在！汝晚間來。師晚至，山召膺庵主，師應諾。山曰：不思善，不思惡，是甚麼？師回庵，寂然宴坐，天神自此覓尋不見。如是三日乃絕。

仰山禪師。有梵僧從空而至。師曰：近離甚處？曰：西天。師曰：幾時離彼？曰：今早。師曰：何太遲？曰：遊山玩水。師曰：神通遊戲則不無闍黎，佛法須還老僧始得！曰：特來東土禮文殊，卻遇小釋迦。遂出梵書貝多頁與師，作禮乘空而去。自此號小釋迦。

黃檗禪師，閩人也。幼於本州黃檗山出家。額間隆起如珠，音辭朗潤，志意沖澹。後遊天臺，逢一僧，與之言笑，如舊相識。熟視之，目光射人，乃偕行。屬澗水暴漲，捐笠植杖而止，其僧率師同渡。師曰：兄要渡自渡。彼即蹇衣躡波，若履平地。回顧曰：渡來！渡來！師曰：咄！這自了漢，吾早知，當斫汝脛。其僧嘆曰：真大乘法器，我所不及！言訖不見。

禪宗之徒有云：抱定一句話頭，死死不放，今生縱不悟去，臨命終時，天上人間，任意寄居，豈非同於一心唸佛，乘願往生之說。須知十方三世，成佛者無數，既成佛已，則皆有其願力所成之國土。如此十方三世，佛之國土無量。我願生西，彼願東邁，其願力不同，亦猶眾生之慾樂不一。安得以此佛國土為是，他佛國土為非耶!抱定話頭，死死不放，亦即一心不亂，無上定也。如能一心不亂，臨命終時，遂願往生，必然可至。既悟本性之輩，見地廓徹，自同於佛。本性體用齊彰，光含萬有。徒知空為勝緣，性我自性，即為成佛；則性空緣生，妙有之旨，何所立耶！苟知見透徹，則佛佛道同，自他不二，甚深微妙之事。。。。。