在春秋時代的傳統中，《詩》的每一篇，不但沒有一個具體可操作的具體歷史背景，作為意義的規定框架，而且可以根據具體語境將詩文表達以不同的含義，甚至可以斷章取義，隨意節取詩句以呈現在不定語境中的不同意義表述。

春秋的《詩》不會像漢代詩那樣必需借助于對應著歷史背景，及其意義引申來建構詩論。《詩論》中沒有歷史背景的意義語境設定，因此帶有較經學時代更大的隨意發散空間。隨著每一首詩事件背景的設定——無論是否符合詩的原初背景，理論意義的規定便可以構合成內在義理的整體結構。

禪與中國詩論之關係，昔為人所熟知。但中國詩論的言志載道文學觀，在中國文學批評史上始終是搖著正統的旗幟，而何以在中古時期，又會出現這種所謂的「旁門左道」呢？這必然有其背景的根源。

以禪論對後代詩歌理論系統的影響是深遠巨大的。宋代嚴羽的滄浪詩話，清王漁洋的神韵說，李東陽的格調說。都是源始於零星瑣碎的片言字語中。郭紹虞曾為文詳細說明中國詩的神韵、格調、性靈說，備具一說。而明清之格調與性靈說之所以有特殊意義，而能在詩壇上有所施展，該是自以禪論詩起。

何謂以禪論詩？放眼看去，便會領悟到是禪與詩論的關係。而何以在中國詩論上，會違背傳統而闢出另一支龐大的支流？故要了解以禪論詩之同時，必定要明白潛伏於後的背景根源。

禪與佛有關，而佛非中國原產，是古印度傳來的舶來品。往往要一個有濃厚文化根基的國家接受一種外來文化的宣傳，是一件並非簡單的事。東傳的佛學卻在中國文化上起了巨大的影響。從東漢初至唐末之際，歷經九個世紀，佛教由傳入而發展而衰弱，是一個波瀾起伏的狀態。

因佛教的影響，中國的文學思想更開出新的花果，這是必然的現象。還有一種情形，佛教在中國的壯大比祂的原始地更為迅速，甚至有禪宗的出現，標誌另一種獨特的風格。單由此點，不難看出佛教對中國文化的作用。禪家所強調的頓悟，還啟發了中國詩論的另一方向。然禪宗係由正統佛教中發展而出者，換言之，中國對佛教文化並非完全吸取而是經過融化和提煉的。故以禪論詩仍然保存著中華的色彩。

中國詩歌興佛學的接觸是顯明的。而二者的結合，便產生兩種結晶，一是佛理，禪味詩的出現，一是以禪論詩理論的建立。

歷朝以來的論詩，在溯及源始時，必定有兩個傳統，一為詩經，一為楚辭。莫不祖述風騷，劉彥和文心雕龍，鍾嶸詩品便是一個例子。然到中古時期，佛教與詩歌的結合，便又出現新的現象。在創作上，佛理詩專在闡發佛理，禪味詩則融理於詩，以另一種靜觀神理的風格去描寫人生描寫自然。以一種既非盡物，亦非盡我的超然体會，通過有限的文字表現出來。這種新的傾向，不能不說是中國詩歌的另一種貢獻。

實際創作方面，佛教入主中國後，經過近六百年的醞釀，而產生出佛理詩與禪味詩，這是一個漫長的年代。在紛亂的魏晉六朝歷史上，文學是呈現儒道佛三家的爭鳴。尤其是老莊玄學的發闡於詩，詩品云：「永嘉以來，清虛在俗，五武子輩詩，貴道家之言。」

那個時期，詩中仍未參雜佛家的思想。及至唐代，成為詩歌發展之溫床後，禪味佛理詩便茁芽成長。寒山子便是唐著名詩僧。他的禪味詩比佛理詩更為妙絕。以下是一首佛理詩，很可以說明佛禪應用在詩歌創作的情形。

                   瞋是心中火，能燒功德林。

                   欲行菩薩道，忍辱護真心。

另一位被譽為詩佛的王維，他詩中所表現的禪味與佛理，更為濃厚。「胡居士臥病遺米因贈」等詩都瀰漫的闡釋佛道的典故。佛理詩缺乏性情與景象而屬純粹理論的說明。然而禪味詩，則有許多特出的作品，詩佛的「歸輞川作」是大家所熟悉的：

                    谷口疏鐘動。漁樵稍欲稀。

                    悠然遠山暮。獨向白雪歸。

                    菱蔓弱難定。楊花輕易飛。

                    東臬春草色。惆悵掩柴門。

又「口號又示斐迪」詩云：

                    安得捨塵網，拂衣辭世喧，

                    悠然策藜杖，歸向桃花源。

此二詩雖無闡釋佛理，然其中蘊藏極其濃烈的禪味，欣賞其詩，若覺佛理寄於其間。表現著一種淡泊的出塵思想和超然物外的觀念。由平靜的心境，滲透出自然的景物，詩句中「東臬春草色，惆悵掩柴門」。從時日之逝而見人世之幻息，其中含攝了多少言語。佛經上所說的「諸行無常，諸法無我」正與此合，故是詩為表現禪理，表現「超以象外，出乎寰中」的境界，混入了佛的色彩。

又如其「早秋山中作」：

                 草閒蛩響臨秋急，山裏禪聲薄暮悲，

                 寂寞柴門人不到，空林獨與白雲期。

禪味詩經唐入宋以後，仍是不斷的發展。在創作上蘇軾與王安石之詩頗帶禪家之味。蘇子曾有「禪心已作沾泥絮，不逐東風上下狂。」之句。至於王安石，其禪味詩與王維如出一轍。即二首云：

 雲從鐘山來。卻入鐘山去。

                         借問山中人。雲今在何處。

                          雲從無心來。還向無心去。

                          無心無處尋。莫覓無心處。

又「與道原步至景德寺」詩云：

前時偶見花如夢。紅紫紛披競淺深。

                   今日重來如夢覺。靜無遺馥可追尋。

閱讀此禪味詩之後，只能意會而不能言傳。傳燈錄南泉云：「老僧見一株花，如夢相似」。正與此同。禪宗的目的，在於明心見性。使人能在六塵門頭空去一切的執障，使心如晶瑩的明鏡一般，明麗而不著纖塵，表裏映徹，而達到無礙自在的境界，便是所謂的參禪。

論析以禪論詩說之前，先敘述中國之禪詩創作情形及對禪作一簡扼的說明，因為佛教固然是影響了中國的詩論，與禪有密切的關係。然應是有事實的創作的同時而有理論的產生。對禪與禪詩有初步了解後，更易於吸收詩的以禪論詩說。

詩是屬於感情的文學，詩是以靈敏的觀感用極有限之語言以捕捉一剎那的意象，這皆是以禪論詩的基調。詩的產生離不開情感，詩與禪於中國詩論之關係頗密切。禪本為澄悟的埔界，深入其境而能体會。正如人飲水，冷暖自知。飄渺深遠的禪意是難以表現的。歷來禪師語錄中屢有言及。高峰語錄載曰：

一葉落，天下秋，一塵起，大地收，

                     有意氣時添意氣，不風流處也風流。

說到無說的，問到無問處，既是無問又無說，功成果滿憑何舉？談及以禪論詩，甚難究其始祖，古以禪論詩，富詩禪思想者繁，尤於宋朝，更為一時風氣，競相以詩禪標立。一般論及以禪論詩，總是以嚴羽滄浪詩話為中心，其理論屬此中最圓妙者是無可厚非的。

然詩禪之說，非滄浪創見。在滄浪詩話之前，已有以禪論詩之說，滄浪據而組織成一完整的系統。故分析嚴羽之前，必須詳明較早的以禪論詩說。嚴羽滄浪詩話之前，以禪論詩說皆無一系統性的說明，亦難以有比較全面的理論出現。

詩的境界並非文字所能把握，而只可意會，不可言傳的。「不著一字，盡得風流。」詩非死的文字，而在於悟，在於領悟禪家之境。葛天民寄楊誠齋詩一段，只表面談及詩禪而已。葛詩云：

                       參禪學詩無兩法，死蛇能弄活鱍鱍；

                       氣正心空眼自高，吹毛不動全生殺。

                       生機熟語卻不徘，近代惟有楊誠齋；

                       才名萬古付公理，風月四時輸好壞。

                       知公別具頂門竅，參得徹兮吟得到；

                       趙州禪在口頭邊，淵明詩寫胸中妙。

觀嚴羽之前的以彈論詩說，皆為以禪喻詩之例，可知唐宋之際，詩禪之說已很普通流行，甚至為時人之口頭禪。然詳觀這些文字，則仍顯得空洞，詩禪之所以能夠相喻，乃在於悟。當時也有些專門論詩之悟者，如范溫、鄧允端、張鎡等，但都顯得空泛，這些以禪喻詩，論詩主悟之說，都對這種詩論之後來發展發生一定程度的影響。

嚴羽摘取了詩歌之妙在於言語之外的詩論，繼承了前人以禪論詩說，加以發揮，而成就一套具系統性的詩論，嚴羽之以禪論詩，雖非其獨特之創見，然卻為後代研究者所攝取之對象。這主要在於滄浪詩話並非瑣碎之言而係具組織者。嚴羽之詩論，重點在於禪悟，即為以禪論詩，這與傳統的政教詩論是背道而馳的，而由此他招致許多佛者之謾罵抨擊。詩辨中云：

禪家者流，乘有大小，宗有南北，道有邪正。學者須從最上乘，具正法眼，悟第一義。若小乘禪，聲聞碎支果，皆非正也。論詩如論禪，漢魏晉與盛唐之詩，則第一義也。大歷以還之詩，則小乘禪也，已落第二義。晚唐之詩，則聲聞辟支果也。學漢魏晉與盛唐詩者，臨濟下也。學大歷以還之詩者，曹下洞也。大抵禪道惟在妙悟，詩道亦在妙悟。

嚴羽以禪喻詩，佛家以正法眼為最上乘者，而小乘之聲聞，辟支，則為旁支。嚴羽論詩多以禪喻。孟浩然亦因悟得透徹，故其詩之成就高於韓愈。可知嚴羽論詩重於透徹之悟，偏重於詩的神韵方面。嚴羽所言妙悟，又是如何的呢？由詩辨中，可得知即是所謂的「羚羊掛角，無跡可求。」

嚴羽之詩論中，另一與神悟有關係者，便為興趣，詩辨云：「詩者，吟詠情性也。盛唐人惟在興趣，羚羊掛角，無跡可求。故其妙處玲瓏透徹，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮。」他說明詩之妙，不在文字而在興趣。詩是內心情感之流露，詩之妙在於晶瑩透徹，精巧玲瓏。言語是有限的，然其所含之意趣是無窮無盡的。詩之妙乃在言語之外，如羚羊掛角而無跡象可求般。

嚴羽，字丹邱，號滄浪逋客。宋邵武（今屬福建）人。著有以禪喻詩之《滄浪詩話》。嚴羽說禪詩有三要素：一是抒情－所謂詩者，吟詠情性也。二是要真實感受和具體形象。三是要含蓄和自然渾成。故其妙處透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮。