附錄~:~認識佛法的真實面貌~:~(下)

再來說說該如何清除妄執的修行法。此修行法是以三種實用的修行階段為基礎，即戒、定、慧三學，又稱為三無漏學，因為如依此法而修，可達到不漏失於煩惱之境界。

第一階段是道德上的戒律。簡單的說，道德就是妥當的行為表現—一種符合於大眾所公認的標準行為，並不為任何人或自己帶來痛苦或煩惱。戒律有在家的五戒、八戒、八關齋戒，出家的小沙彌和沙彌尼的十戒，以及比丘的二百二十七戒。戒是護持身心和語言，並以安祥、清淨、方便、自由及擺脫最基本的惡行為目標。奉行戒律有助於人格健全的培養，並能淨化內心，抑制惡念，使持戒者受益不淺，又有益於社會人群，因為如果人人持戒，棄惡行善。則社會安祥，豈非人間淨土？

三學的第二階段是定力或「三摩提」（SAMADHI）的修行。什麼是定？毫無疑問的，大多數的人，總以為「定」是一種完全止靜的心境，不移不動的，好似一段樹桐或一塊石頭，但這並非一定」的真正意義。佛陀把「定」解釋為「適合於工作或處於適合工作（KA MMANIYA）的情況」。修禪定也就是修定學，修者集中精神，一心專注，不使思想和精神向外馳散，這種精神不紛亂的情況，是非常適合於工作的。

三無漏學的第三階段是慧增上學，也就是洞察能力的修練。「洞察」，即是看得清清楚楚。通常，我們不能夠看透萬物的本質，我們大多數的人執持著自己原有的想法，或順隨大眾之意見，因此，我們所看到的根本不是真理。就因為這個理由，佛家的修行，包括了洞察能力之修練，其宗旨是要使人對於宇宙真相有真正的認識，也就是明白一切存在的事實，是本來如此—「法爾如是」。

如要洞見事物之真面目，最根本的方法，還是對事物的本質作徹底的探索，學術上的分析，只能使我們明白萬事萬物的無常、苦和無自我性，卻不能使我們真正的體會這三特性之實質，也不能使我們識破妄執之無助於覺悟和解脫。就好像瞎子摸象似的，一個瞎子到象鼻，以為像是長的；另一個摸到尾巴，致使他以為那尾巴就是象；每個瞎子皆有所得，但卻沒有一個能得知象的真正形相是怎樣的。並非以學佛者的洞察能力，去認清和體會諸法實相。學佛者應該對他四周圍的一切，包括迷惑人的現象，以慧眼觀察，而不是用肉眼，然後再以理智思惟，那麼，他才能真正領悟到法意。如能洞察，人亦能即刻轉迷為悟，不再沉淪苦海，這就是心行處！道德的護持，只是簡單的初步修行，它能使我們安份守己的生活，以及保持內心的平衡，但它亦能通往修定學之道，所謂「由戒生定」，就是這個意思。

精神集中的修練，是為了培養控制心思意識之能力，以便用它來作各式各樣的任務。道德是身、口、意的淨化，定是心意的專注無漏，也是修習精神統一集中和堅守戒律的報果。人一缺乏所應有的定力，無論他是怎樣的苦幹，工作效率都會降低。就因為這個理由，佛把定力歸為成功的人之特點。如想獲得世俗生活上的成功或精神上的充實，正定是不可缺乏的一個重要因素。定學若被修到圓滿的階段，修行者將獲益不淺，他將會懂得如何控制心思意識，而擁有常人所沒有的能力。當然道德的圓滿和美化，是一個平常人的能力所能辦到的事，但單單遵守道德或美化，是不能使人完全瞭解這宇宙人生的，只有從戒而生定，由定而生的「洞察」智慧，才能使人認清萬物之實相。

欲想修定學或禪定的人，必須做少許的犧牲，必須忍受一些不同程度的苦處勤於修習和實行，直到修得自己的能力所能及的某一個程度的定學。正定是有助於工作效率的，因此有定力的人，在工作方面將獲得比一般人較好的工作成績。由此可見，「定」是有其重要性，不可忽略了它，不要以為修定是一件愚蠢和趕不上時代之事，相反的，它是我們每一個人都該修習的一門功夫，特別是在目前這個旋轉的太快，以致於將要發出火而燃燒起來的世界。從無名小卒到大名頂頂的富翁，甚至知識份子、國家領袖和宗教極端份子或領導人，全都以自私之心，造出千萬種罪惡，把整個世界搞得紛亂不寧，如不能抑止，世界必至滅亡之日。因此，人類所需要的是冷靜和清醒的頭腦、寧定的心，以及最圓滿的真理，以轉迷為悟，救人救世，創造人間淨土，轉娑婆為極樂。

當一個人的內心有了安頓的感覺，生活也會有充實感。內心平靜，思想清晰，智慧必有所增。佛陀曾指出正定是洞見諸法實相不可少的因素，而洞見能力，也是正定缺乏不了的協助因素，特別是在修習較為精深的定境時，修行者必須擁有極佳之洞察能力，以便能明瞭心境的特性。因此一個人擁有越高的洞察能力，他的精神專注力也會越深厚。同樣的，精神專注力的增進，亦能激起洞察能力之增進。「洞察」意含清晰之視覺，因其效果是醒悟，並使人對妄執的事物心冷意淡、失去興趣而終於開始斬斷妄執。真正的洞察能力是能把萬事萬物照得明明白白、清清楚楚，並能使人看透事物的實相，而能捨離對它們所產生的妄執，內心便有戒、定、慧的觀照而無所染著，心也能逐漸地自由和自主，不再失陷為萬事萬物之奴隸，這便是能洞察之益處，佛法中稱之為「解脫」。增上慧學是以完全毀滅妄執（四取）、擺脫事物之誘惑和束縛而促成的智慧，是能夠斬斷束縛物，以及把我們釋放出來的一把利刀。

佛教是一種宇宙性的宗教，宇宙森羅萬物皆有三種共同特性，佛教稱之為三性（三法印），即（一）無常性，（二）苦性，（三）無我性。諸法因緣生，這是永久不變的定律。大至世界小至微生菌，都須依著因緣的互相關係作用，才能夠生起。人也有依賴種種因緣和合的必要，世上沒有任何一個人，能夠離群而生存，就是隱士也還必須別人或別的事物的助力才能活著。如五穀菜類也要靠著陽光、水、土等因緣才能滋長，因緣又要依靠因緣，這般的互相依靠再推廣開去，就不難看出是會牽涉到另外更多的因緣，而世間萬有，都是如此直接或間接的相依共存。但緣起萬物既然有生的開始，也必有滅的結局，因為大地萬物皆無永恆性質，並且一直不停地演變。春夏時分，百花怒放；秋末冬臨，葉落花凋。人之身軀也逃不了生、老、病、死的變化，俗語說：「人無千日好，花無百日紅。」那裡有長命不死的人呢？故此人生充滿了無常，心是生命的本質，卻非固定實體，它只不過是色、受、想、行、識這五蘊的聚合，而形成的思惟境況。心的普遍現像是念生又念滅，念滅了又重新生念，變化多端，剎那不住，我們怎能執它為常呢？

眾生因愚癡，故迷惑惡見，往往誤以邪為正、以惡為善、是非不辨、事理不明，而做出種種傷天害理之事，又因自己的造業，終必招受煩惱和痛苦的折磨。人因有貪婪之心而難於知足，對事物不停地追求，甚至不擇手段，只為獲得心所渴求之事物。雖然，世上有很多人並不是不曉得萬物無永恆性，但是欲望時常戰勝理智，所以只好隨心所欲，放任的追求心所愛之事物。

何謂諸法無我？世人必須培養洞察諸法實相的能力，才能省悟到萬事萬物的無常、苦和無我性質。覺悟到世間萬有之三大特性，定會揭發一項事實：世上無一事物是值得我們去爭取的；換句話說，世上沒有任何一件事物，是我們所該執著的。人是因為有了執著，才想去爭取的。法性的啟示和理性思想是絕對不同的。一個人如想只憑理性思考洞察佛法的話，他必會失望的。理性的推想只適合於科學的研究，如要瞭解人生，就必依靠佛法的啟示。一個人能否領悟到法性，完全在於洞察能力的有無。這自然性質的洞察能力，是一種內在的頓悟。如果有人整日只高聲誦念「諸行無常、人生多苦、諸法無我」，或者無時不刻地思索這宇宙萬有之三特性，但卻未能真正的醒悟且不能捨棄對五欲的追求，不能斬斷妄執—那麼，這個人就是還未修到能洞察宇宙真相之慧眼。

任何人都可覺察到每當欲望一浮現，痛苦也必定會產生，「因果到頭終有報，只爭來早與來遲」，所以惡人一做了惡因，終於免不了會受惡報。至於那心裡只想行善的好人，也免不了會有他自己的煩惱，這是因為他過去所種的惡因如今已成熟，須先嘗苦果，而目前所做的善因，須等到將來善緣熟了，才能嘗到善果或好報。雖然善行並不能抵銷惡業之罪，但多做好事能使惡緣逐漸滅少而善緣增多，久而久之，惡緣被善緣阻礙，使惡果不能再完全生長成熟。由此可知，人的業報亦可由惡轉善。行善，有助於增加內心的快樂與安寧，何苦還要造作惡業呢？

萬物是必定依著因緣的轉換而有所變化，那是一種自然的定律。萬事萬物是無常的，我們卻一直嘗試使世間萬有，順隨我們的意志而產生或發展，我們越搞越糟，不但把整個世界搞亂了，並損害了大自然的原來面目。自然界有其定律，一旦我們違反了它，它必也損害我們。無論科學和醫學是如何的發達，人還是必須面對生、老、病和死的事實，而這事實，亦是自然界的定律。佛法的薰陶能使欲望止步，進而被能洞見諸法實相的智慧取代，人生觀也將隨之而變，因此妥當的行為，將使我們從開始到結尾都能離險避難。

道德教我們成為良好的人，依著社會所該有的法律和宗旨而生存，並且不為自己找麻煩或侵擾別人的生活。不管一個人如何的嚴守道德，他可能還是不能遠離生、老、病和死之痛苦，以及擺脫種種欲望之壓力。道德行為的修養，雖然對品格的陶冶有實際作用，不過它還不能斷除欲望、惡念和迷惑，因此還不能解除痛苦。佛教比道德還要前進一些，它以徹底斷除無明和苦惱為主要宗旨，是一種以引發學術知識和實際修行法為宗旨的體系，能實際明瞭宇宙真相或世間之萬有。

靜靜地檢討自己罷！想想你是否明白了生活上一切事物？縱然你能夠瞭解到自己是怎麼樣的一個人，或生命是什麼，工作、責任、生活、金錢、財產、榮譽和聲望是什麼，但是，你敢承認自己真正的瞭解那些事物了嗎？如果我們真的有了正見，我們將不會有不合理的表現。如果我們能夠經常很有理性的作事，將不會受到痛苦的主宰。但事實上我們還是破不了無明，對萬物的本質還有所無知，致使我們多少會不依理性待人接物，而最終得嘗苦果。

佛法的修行，是為了使我們認清事物的真面目（諸法實相），使我們能轉迷為悟而離苦得樂。世人常迷而不悟，不能領會緣生性空、緣起無我之理，故對一切有所執著，而輪迴於生死之道。唯有洞見諸法實相，才能使我們由迷轉悟，了知世間萬物之生滅相續，大至世界，小至微塵，都時時刻刻變化中，生生滅滅。人生真相，就是如此的無始無終而又相續不斷，生了又滅，滅了再生；那萬物並無實體，一切都是因緣的和合而生的，因此，必隨著因緣之離散而消滅。

要清澈明瞭四聖諦：第一聖諦是苦諦，指出了人生多苦的真理。人的整個生命是苦的過程，有生、老、病和死之苦；有愛、憎、聚、離、貧和富之苦。這種種的苦，可歸為身心的苦或物質和精神上的苦。饑而無飯可充腹，寒而無衣可護體，夜來臥於陋屋破床，病倒無錢買藥，這都是物質上的缺乏所引起的苦。欲望萌生卻求而不得，或是得了又失所引生的失望，是屬於精神上的苦。

第二聖諦是集諦，即一切苦惱的原因。貪、瞋、癡等都是製造諸苦之原因。人或因貪、或因瞋、或因癡而做出違反道德、法律之惡事，終而自嘗惡果。因此，「苦」以「集」為因；痛苦是欲望的集起所造成的。

第三聖諦是滅諦，即對世間苦惱束縛的解脫。若能除滅苦腦，即能步向涅槃之道，而煩惱的除滅，必先離欲。多數人不曉得或根本不能覺察到所謂的涅槃之樂，是無論在任何一個時候或地方，都可體驗到的。因此，他們對滅除欲望毫無興趣，更何況是涅槃之樂！

第四聖諦被稱為道諦，是通達涅槃的途徑。佛說人人都能成佛，但世人因無明煩惱障蔽了佛性而不得成佛，也不能領悟到滅欲之道法，並且還不能醒悟八正道就是我們生活的立足點—一種我們所該勤於實踐的道法。我們往往對四聖諦抱著一種可怕的無知表現—漠不關心和不感趣的態度，而這四聖諦，卻是人類所該有的知識中，最好及最有價值的一門知識。

四聖諦給人很多啟示，我們能從四聖諦中明白宇宙人生的真相，是永恆？或是無常？是虛空？或是實有？是苦或是樂？是真？抑或是假？我們還得到一個啟示：如果我們玩弄欲望之火花，那火花將點燃苦惱之火，無情的灼傷我們。但是，我們往往還是固執地玩弄著火，直到那痛苦之火把我們燒焦了為止。這豈不是愚癡嗎？

「諸法因緣生，亦從因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」馬勝比丘的概述極為適當，諸法是依因緣的和合而產生，也依因緣的離散而消滅。此偈明顯的指示，世間並無常住不變的個體，無一樣事物是永恆性的，只有那因緣和合而產生的假相，而那假相卻又依因緣的遷流而變化發展。萬象只不過是因緣聚合之產品，整個世界也只是自然界中，相續不斷之推動力的流行變化而已。舊的滅了，新的又生，如此相續地生滅起伏。「因緣生萬法」，這是佛教中極重要的理論。

佛說一切緣起性空，這「性空」或「空無自性」，並不是說還有一種「空」的境界，而是表示萬象的本性，是不生不減的空性。雖然萬像是會生會滅的，但這生滅中，尚有不生不滅的一種「空性」；佛陀本身，就是在豁然覺悟一切真理時，洞察了那不生不滅之空性。但是，我們也不可妄執著這空性，否則我們也將依舊陷身於輪迴之道。當我們真正洞見人生之虛幻不實，我們會開始逐漸地放棄徒然的妄執（NIB-BIDA），身心也隨著自由起來，不再受事物的束縛，因為，我們開始醒悟到那妄執的心理是多麼的愚蠢。然後一種自然的緩和（VIRAGA）亦開始自動的湧入，妄執的退化、鬆開和消失即為「解放」（VIMUTTI）。解放了的心境，是純淨而毫無污染。心的淨化（VISUDDI）能使心境平和和冷靜。佛稱這種平和和冷靜為「安寧」（SANTI），相等於涅槃。

涅槃曾被譯為「沒有折磨工具的存在」。另一個譯義是「徹底的熄滅」。因此，涅槃有兩個很重要的意義，這兩個譯義的併合，指示了一種完全擺脫痛苦的情況。除了這兩個譯義之外，尚有別的譯法，例如「痛苦的消滅」，「污染的徹底消除」或「痛苦中止之狀況」。雖然很多不同的派系都採用涅槃這名詞，但是其義卻因各派系而異，有些派系甚至把涅槃譯為「完全的溶化於肉慾」。佛陀把涅槃譯為「一種從洞見世間萬有實相而斬斷妄執，以及擺脫了束縛、折磨和痛苦的情況中，而生出來的自由」。換句話說，涅槃就是擺脫了妄執和一切痛苦，而獲得真正的大解脫之情況。佛說世人誤以世法為樂，而世法皆無永恆性，無時不演變有何可樂？唯有修集世間善因，省悟萬有之無常、無我性，認清宇宙實況，面對現實，努力淨化身心，排除煩惱雜念，證入涅槃妙境，方可算是真正的解脫之樂。