附錄~:~認識佛法的真實面貌~:~(上)

當人類的知識和瞭解力，跟著時間的流轉而有所發展時，那懼怕自然界現象的心態，也變成另一種的恐懼，即害怕比暴風雨更難於瞭解的現象。那些以敬畏自然界現象—鬼和神為基礎的宗教—也跟著被視為缺乏理性和無稽之信仰；而人的懼畏也進一步的經過演變，被精練成為一種深怕痛苦的心理狀態—怕那種非任何物質所能減緩的精神上之痛苦。人開始害怕生、老、病、死那與生俱來的痛苦，以及那從欲望、憤怒和愚蠢中所產生的失望和絕望的痛苦，還有各種形式的痛苦，和一些無論多少錢財和權力都不能消除的痛苦。

當釋迦太子堅強的探求真理中產生了佛教—一種以最高深的洞察力和智慧為基礎的宗教，也是能熄滅欲望、斷除無明，征服生、老、病、死的一門宗教。人之尋求真理和創出了宗教，都是出於內心的懼怕—害怕生活上所避免不了的煩惱和痛苦之糾纏—所以人憑著人類特有的智慧，儘量想法子以便擺脫痛苦，而獲得一個永久的解脫。佛教的出發點，就是以尋找解脫之法為主要的目的。佛陀發揮最高的智慧，思考世間眾生的問題，了悟一切緣起和斷除無明的真理，並啟示人類如何絕對征服苦障的一種實用之道法，也就是我們所稱之「佛法」。佛教的意義是「覺悟者之教導」。佛陀是一位覺悟緣起的原理以及透徹理解生命真諦的人，而也又能照那真理，很適當的處理生活上的一切事物。他以自己所證的法性為根據，很巧妙的應眾生的根機而施教化。佛法的高妙處，是在於其合乎實際的實用性。

人的一生充滿了痛苦，而痛苦的深度當然是因人而異的。世上沒有不曾受過痛苦煎熬和折磨的人。嬰兒在肚子餓的時候會哭叫，那是因為挨不了饑餓的痛苦而哭叫。大一點的孩子，得不到自己想要的東西，會跺著腳大聲嚷嚷，或賴皮地滾在地上又哭又喊，那是一種「求不得之苦」。而成人們又跟孩子們有多大的差別呢？當我們得不到自己想獲得的東西，我們不也是同樣的苦惱？我們的內心不也像孩子似的大哭大叫？當我們不得不和心愛的人分別時，我們豈不嘗到了那別離之苦？當我們愛著另一個人，而不被他（她）所愛，那種失意豈非一種苦？學生也有學生的苦：應付考試之苦、畢業了找不到一份理想職業之苦。負債人因無法還債而深感痛苦；有錢人因怕失去錢財，也是同樣的感到痛苦。總之，人的一生都逃避不了這形影相隨的各式各樣的苦。既然人生多苦，活著又有什麼意義呢？死了不是比活著還好得多？因此好多悲觀的人因感到絕望，居然不顧一切的自殺，以死為解決痛苦的方法。那當然是一種愚蠢的作法，可是世上卻有很多聰明人，往往選擇愚蠢之徑而走極端，因為他們的心有所執著，看不開、放不下、痛不欲生，人生悲劇也就因此而發生了。

人終日忙忙碌碌，只為瞭解決生活上所必遭遇到的問題。可是即使生活的基本問題解決了，人還是會不滿足，會徬徨、會覺得空虛。為什麼呢？既然身已有了安頓處，為何心卻不能安頓下來呢？那浮沈不定的心，該往何處歸依呢？佛教是一種以智慧、科學理性等知識為根據的宗教，它的最終目的，是消滅痛苦和煩惱的根源。當佛陀了悟成道時，曾在菩提樹下自語：「大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」意思是說，一切眾生都有佛性，都能成佛，但甚少人能證得正果，這是因為被無明障蔽了佛性。釋迦擺脫了無明，創出了佛教。真正的佛法，指示我們如何為人，如何才能從凡人的身份而成佛。可是，目前的佛教已有了不正常的發展趨向，導致人們誤解了佛教。

在一般人的觀念中，都以為念經拜佛，或在佛像前供花及香水佳果，就是修行佛法。有很多佛教徒極喜愛念經，每日每夜都念，雖然念了許多的經，卻絲毫不懂得自己念的經含有什麼意思，只懂得盲目地念，好似那能重覆或模仿人言的鸚鵡一樣，盲目地重覆不知其意的人言。如此盲目地念經又有何用處？佛陀何嘗要我們盲目的禮拜和念一些自己不知所云的經呢？佛陀曾如此說：「知識、技能和才幹有助於成功和利益，並且是正確美好的吉祥之兆，而無關於宇宙行星之移動。」一個人一旦真正懂得佛法，瞭解佛法，他必能從中獲得有利於己的啟示和感應，遠勝那些專憑占星術而做種種愚事的人。

很多僧人利用宣揚佛教為藉口，而建設寺廟、設辦大道場，以及主持繁瑣莊嚴的宗教儀式，給佛教裝上了虛假的興盛外表，可是自己卻暗地裡從中獲利，積聚了很大的財富。僧伽是由人做的，有怎麼樣的人就會有怎麼樣的僧伽。本來落髮出家的人，應該是清心寡欲的，可是目前的佛教僧團，卻有好多缺乏誠心誠意的人落髮為僧，置身於寺內而心思卻還迷戀俗家，又特地花一段時間，學會了誦經供法、主持儀式，為人辦一些法事，接受一些施品錢財，而心也越變越貪婪，養成營私肥己的惡習，或是爭權奪利，心地比一些俗人更低劣和卑鄙。如果一個人出家為僧是出於自私的動機，那麼，他將是一位品質低劣，而又自私自利的僧人，毫無益於社會，因為他缺乏崇高的理想，只想採取狡猾和奸詐的手段，無恥的詐騙世人，暗地裡積聚錢財。有些僧人以看相算命為「職業」，專騙取無知和愚蠢者的金錢，並特意引導那些人，深陷於迷信和占卜這一類的玩意兒，違犯了佛教之宗旨。佛陀是一位提倡正見，即正確知見的導師。他反對迷信，使人認清世間萬有之實相，認清整個世界或宇宙不偏不斜之真面目。他揭發萬象本來如此的現實意義，為迷失的人指示正途，引導他們歸正，不必依賴迷信或外來的力量，只憑自己的正確心意去明白宇宙之真相，自己努力變化改革，以跨入醒悟及解脫的正軌，而得涅槃之樂。

世上有好多人，根本不瞭解佛教的宗旨和修行法，以致於敬畏的頂禮膜拜一些跟佛教毫無關係的神像和種種聖物。正派的佛教並不提倡儀式或咒術，也沒有「念製」咒水和驅鬼逐怪那一類玩意。佛教並非一種充滿了神奇或神秘性的宗教，但是有很多人卻喜歡把佛教神秘化，把佛陀當作「有求必應」的那些神看待，絲毫不懂得作為一位佛教徒，應該如何實行佛陀的教理。佛法是依道理和洞察能力為基本原則，它不需求幻想或假設，它很合乎理性的主張，人是應該依照自己所擁有的智慧或洞察的啟示而行事。佛陀要我們很清醒的活著，有理智地行事。然而有很多人是感情重於理智，喜歡神秘性和感應性，把自己的信仰神秘化了！還有為了宗教而互相殘殺，那樣的信仰宗教者把宗教的教理拋到那兒去了呢？

人對真理的看法，可能經過時間的流轉和智力、學問以及理解力的隨日增進，而有所改變和發展，直到後來，他終於能通達人生的根本真理，明白了生命的真諦。如今的儀式及禮節越變越多，也越繁雜，而純真的佛理及其宗旨完全被掩蔽了！佛教不正常的發展趨向，可比喻為一種毒瘤。此毒瘤正在成長、擴展和蔓延，致使佛教難於步入康莊大道，它以好幾百樣式的形態顯相，多的幾乎不能一一指出。它是一種極危險和有害的滋長，因為，它能漸漸地覆蓋和隱蔽佛法高尚和奧妙之特質，把整個正確的佛教損形毀相了！其結果之一，是思想的分裂，見解不一致，進而促使很多大的或微不足道的宗派產生。有一種支派，甚至借用印度教所崇拜的配偶女神濕婆，公然及過份的提倡性欲，以性欲為解脫痛苦之妙方。

我們必須能清醒的辨別和認清，什麼才是真正的佛教？千萬不可愚蠢的執著或迷昧空洞的外表，而忽略了那充實的內在；不要迷昧繁瑣莊嚴的儀式或典禮，致使眼裡失去了佛教真正的目標。佛家的修行，是以身三善業（不殺生、不偷盜、不邪淫）和口四善業（不兩告、不妄語、不惡口、不綺語）為淨化本身行為的基礎，緊接著是心意的淨化，由此淨化，我們將能循序地通達洞察能力和正見。不要順從別人之意，而把虛假之歪見當為佛理，勿忘了佛陀本身，尚不要人迷信他的話或教理，他要人應用自己的思想和理性，從實際的生活經驗中，考慮、反省和檢討他所說的理論或宣揚的佛法，是否為正確的真理。自佛滅後，佛教的毒瘤一直不斷的四處擴張蔓延，直到這個時代，那毒瘤已到達相當大的腫脹狀況。因為對佛教教理的曲解，和表現錯誤的崇拜或修行行為，事實上無論是為了普渡眾生，或是為本身的益處，應該吸取純粹的佛法精髓而修持。

比較深奧的一面，是佛教被視為真理的一面—一種深藏在外表下，而常人不易發覺到的真理。若能覺察到此真理，可促使人以智慧洞察和體會到大地萬物之「空」性，明白「諸法無我」和「諸行無常」之含義，並能領悟到痛苦之本質和完全消除痛苦的必要，佛教是一種以戒、定、慧為基礎的修行體系。修行者如能掌握此三無漏學，直到圓滿的地步，他將獲得煩惱之解脫，不再沈淪於苦海。在現代的社會和經濟體制下，人的生活變成單調又緊張，雖然很多人拼命追求娛樂，但是還不能夠消除內心的空虛和彷徨。佛教的多方面教義，特別是那四聖諦，是帶有科學性質的，因為它們都經得起種種的考驗、觀照和證明。佛教的緣起說，是清晰、實際而又合理性的觸及了人類心靈最深之感情。

佛法是生活上的藝術，也可以說是人類生存所該有的技巧和能力，有助於生活上不可少的調和。一個真正懂得生活藝術的人，會過著一種可作為修行的生活方式。他能夠懂得隨緣順性地生活著，得意之時並不忘修行，失意之際也不沮喪，因為單憑佛法的觀點，他知道一切本來的因緣法都是『緣起性空』的。這樣的生活關鍵在於戒、定、慧的修行。首先培養道德的淨化，遵守戒律，由戒再生定。定就是定學，即正念或正定。正定的修行是一種精神集中訓練，一心專注，意淨心定，那麼心就可齊備的負起任務。從這淨化及正定的心，甚多的智慧和清晰的洞察力，必定顯示和擴充，致使修行者能透視諸法實相，不為世間萬有所迷惑，也不再受到任何痛苦的束縛。真實佛教的教理是民主、公平、獨立自主，及酷愛和平，並且又富有慈悲喜捨的心。

心是屬於自由或純潔地渴求滋養所能激發的快樂和欣喜，那是始於德行之純淨所促成的喜悅，也是完全開悟的人所擁有的滿足感之來源。那開悟者內心的寧靜，已達到那種欲望所不能侵擾的地步，因為他已洞見諸法實相，對一切事物都毫無祈求。人從一出世到最後一次的呼吸為止，他一直忍受著終生的痛苦和折磨，只因為他缺乏那能替他熄煙滅火的佛家智慧。不同根性的人，對佛法的領悟和體會是有差別的，但那只是枝末上微不足道的差別而已，佛法的本質並無改變。佛法充滿了靈活的性質，及多姿多采的風格。眾生皆有不同的根性，而各種的佛法也應眾生的根性，教導、指引及說服和度引愚癡的眾生。佛滅後有弟子因恐異說邪見滲入佛法，而聚集眾比丘，舉行結集，由阿難和優波離分別述佛所說，如經眾比丘公認與佛所說的無異，即錄於貝葉，成為正式的佛教典籍。從經典和書籍，可以獲取很多關於佛教的知識，但是若要領悟到佛教之精髓，學佛者須從日常生活的現象生滅之中，去發現及體會「真理性質」，還必須懂得引用佛法，來處理生活上的種種問題。理論是需要實際行動來證明的，而實際行動卻以理論為根據！

感情重於理智的人，是典型的妄執者，普遍來說，一般人都有多多少少的執著或妄執傾向，雖然妄執事物的結果，是煩惱或痛苦，但人還是情不自禁的妄執各種事物而招受苦果。到底人類應該怎麼辦，才能遠離或完全擺脫那能激發苦惱的萬事萬物之糾纏呢？解決問題的關鍵，在於我們能否尋出致使我們對事物的欲求和妄執的原因。一旦知道了原因，我們將處於能完全消除妄執的地步。在佛法的教理認為執著可分為四大不同的種類：

(1)欲取（KAMMPANANA）這是一種對美麗或誘人之事物所持有的妄執，或是我們對那能令人喜愛及滿意的事物，自然而然所產生的妄執。那事物包括一切顏色、形狀、聲音、香氣、美味、能激起舒適觸覺的物件、心理上的肖像以及腦海裡所存有的幻想。我們會依著天性，在這六種感覺物體中尋找快樂、迷惑和悅感。人一生下來，就開始領受這六種感官上愉快和舒服的感覺，並且不遲疑的緊執著它們。隨著時間的流逝，那執持愈久愈堅，好像深入土壤的樹根，越久越難除掉。人對感官上種種快感之妄執，相等於初學吸毒而開始上癮的人一般，日夜離不了那毒品所激發的快感。這的確是一項大問題，它能徹底的毀滅我們。

人會情不自禁的妄執著他們所謂的「快樂」，但最後所得到的並不是快樂，而是無窮的苦惱，或甚至自己的毀滅。因此，我們必須對激發感官上種種感覺之物體，做進一步的瞭解，以便能採取適當之態度對治。無論是愛、怒、憎、妒、謀殺和自殺，這些感情上的激變和行為上的舉動，都免不了以刺激感官的物體，為其基本激變的原因。感官享受之危險性，在於人對它有執著的傾向，到底我們是以什麼形式妄執著感官欲望。以及堅執到什麼地步，還有，我們是否有能力捨棄它。以世俗的看法，堅執著感官上的快樂，是一項頂好之事，它有助於家庭之愛，激發人的勤勞和活力，以便用於尋求財物和名譽等等。但如從精神上的觀點看去，它就是涉入痛苦和折磨的秘密之道。因此，我們必須醒悟到它所激發的快樂是短暫的，而痛苦的時間比快樂還要長久。如果人想減輕或消除痛苦的話，就應該放棄欲取。

（2）見取（DITTHUPADANA）見取，是對某些觀念和想法的固執。只要我們稍微的反省一下，這類執著是不難覺察和認清的。自從我們呱呱墜地出生在這個世界上，我們一直接受和吸收一些指導和訓練，久而久之，形成了我們目前所擁有的思想觀念。在此所提到的觀念，是指那些被人所執持而不肯放棄的觀念。執持著自己的想法或觀念，本來是一件相當自然的行為，通常是不受人咒罵或抗拒的，但此種執持之危險性，卻不遜於別的妄執。有時候，我們預先堅執的意見和觀念，可能會被事實毀掉，就因為這個理由，我們必須時常改善我們的觀念和想法，促使它們逐漸成為比較正確、良好和崇高的思想。由虛假的想法，變成更接近真理的觀念，最終成為包含四聖真諦的正見。固執的思想和偏見有其不同之來源，但大多數是跟風俗習慣、傳統儀式和宗教教理有牽連關係。妄執不正是一種危險的染著，如學佛者誠心於自我改革，那就應該儘量消除對思想觀念的妄執。

（3）戒禁取（SILABBATUPADA-NA）戒是戒止惡行，如殺、盜、淫、妄之惡行，禁是禁止飲酒、賭博、吸毒此一類惡劣之嗜好。世人有持五戒、八戒、十戒和比丘們的二百二十七戒，本來持戒是一件好事。為何反說是不對的呢？問題的關鍵在於所執持的戒律，並非五戒、八戒、十戒或比丘戒，而是特異之不正戒、例如在印度有人以持苦行為戒，身無衣蔽體，夜裡臥荊，甚至食草飲尿，以為如此苦行能修得涅槃之果。其實，這般修法並無利於解脫和離苦，只能歸為愚蠢的外道罷了。這一類的信仰是絕對不合理，但卻沉迷於外道之信仰，甚至出家的僧侶，也跟一般人一樣的糊塗，偏向外道邪行妄執邪見，這是不合理及荒謬的迷信。

如修者不省悟到學佛之目的，不覺察到其基本理由，那麼所獲得的結果，一定是愚蠢及幼稚的推測，故我們發現到一些人受戒或修行佛法，只為了符合及跟隨世世代代所流傳下來的風俗儀式和生活信仰方式，而心內卻對佛教真諦毫無所知，或者是一知半解。看到別人跪著、拜著和唸著一些含糊不清的咒語，自己也照樣的跪著、拜著和唸著，久而久之就變成了一種習慣，心理也開始執持著那習慣，直到它在心底裡生了根，再也不易於改革。這就是所謂的妄執戒禁取見。想在虛妄中討生活，那只得個「騙人又騙己」的結果，最後是依然在苦海中沉沒。因此必須非常謹慎。佛法奧妙無比，學佛者在實踐法道之前，應該在思想和理解上齊備良好的基礎，並且要有毀滅欲望的堅意。不然，一切將歸為愚蠢的表現和行為。

（4）我語取（ATTAVADUPADANA）這是人對「我」的妄執，以為「我」是有「自我性」，而不能領會到「我」只不過是一個假相的事實，是一個四大五蘊所構成的假相。四大一旦敗壞，五蘊即離散，那個「我」也立刻消失去。人對「我」的妄執，是一種普遍及嚴重的錯誤也被隱藏得太好了，致使我們不容易發現到它。眾生無知，經常在無我的事實中妄執著一個「我」。這是人的天性，也是其他天性之根源，以為真的有一個「實我」的存在。於無「我」法中深信有「我」的信念，是世上眾生所妄執的幻相，這是對「我」的妄執，亦是激發苦惱之根源。佛說：「世間萬有，如被執著，即是痛苦或痛苦之源。」一切都為了這個「我」，才造了好多的善與惡業。我們不得不儘量抑制這對「我」妄執的傾向，不該任之縱情奔放，而達到幾乎不能控制的地步。唯有面對現實，認清世間萬事萬物的本質，改造自己煩惱和污染的身心，才能使人離苦得樂。(續)