附錄~:~四聖諦之"道"有無自性~:~

佛法包羅萬象，浩如淵海，然法味一如，分而言之雖有大小顯密，八萬四千法藏，簡而言之，其旨均在轉迷成悟而已。觀之釋迦如來一代教法，自於鹿野苑中，轉四聖諦法輪度喬陳如等五人始，直至化道既圓，將入於涅槃之日，猶遺教經中所言再三囑咐於四聖諦仍有所疑者，可疾問之，可見釋迦一生之注重四聖諦，原因乃在於四諦本是迷悟之本，其中已藏著八萬四千法門，為三乘共通之理，而非唯聲聞所專。

四聖諦既是迷悟之本，其重要性不言自喻，但對有物流動論者而言，任何的事物都可以擁有自性，則四聖諦也可以擁有自性，然而擁有自性之後的四諦，還具不具有轉迷成悟的力量呢﹖所謂四聖諦自然是指苦集滅道四者而言，其中苦諦的意義，按《雜阿含經》說：色無常，無常即苦。而龍樹菩薩在中論中也說道：無常是苦義。

以上之言，可知苦的意義來自於萬象的無常，而所謂的無常本是指萬象的剎那生滅與變動不居，此所以會為苦的原因，在於這份無常生滅變動的趨向，往往不是積極或具建設性的一面，相反的，它變動的方向，總是向著必然毀滅的一路一直演變下去，而變動之物，面對著漸趨毀滅的事實，卻無能改變，只能眼睜睜地隨之浮沈，感嘆「諸行者，壞滅之法」，這非苦者何﹖而此種來自無常的苦，遠比情感上的憂愁瞋怖，感官上的苦受，身受，更為深刻且無奈，甚至因此而成為人們力求排除與解脫的對象，然而苦若是如有物流動論者所言，還能去除解脫嗎﹖

首先必須明白自性的特色是自生、自主、自有且不待它的，倘若苦具有了自性，那麼苦就可以自己生起自己，不必待它而後有，既然不待它而自有，則苦即不須依附於有情生命，不必是有情的感受；同時它也不須從煩惱無明而後起，它自己就是自己生起的原因，與存在的保障，而它只要生起之後，就可以永遠如此的存在，沒有任何外在因素可以影響它，干擾它，如此一來，由諸煩惱及煩惱增上所生的「集諦」就無須存在了，因為苦自己就可以生起自己，何須從集諦的煩惱與業力而生呢﹖另外，苦若是具有自性，則成了永不磨滅之物，那麼不但在地獄受苦的有情，永遠在地獄受苦；在人中受苦的有情，永遠在人中受苦；而且生死苦海的輪迴，也再不能有徹底的解脫，證入涅槃。

執著這份具有自性的苦，不但使集諦受到破壞，也使滅諦不再具有作用，因為滅諦是苦諦消失後，所得的出世之果，今苦永不可滅，滅諦又怎能成立呢﹖如果苦是一份永不能遮除的苦，那麼修「道」又有何意義呢﹖修道的目的本在於對治煩惱，滅除苦果，但煩惱可滅，苦果可除必須煩惱與苦果本身具有可被改變，甚至可被滅除的可能性方才可以，否則外力再大也不可能改變它，今苦諦不具有可滅性，則集諦，滅諦、道諦便相繼破壞，乃至蕩然無存，所以龍樹曾說：苦若有定性，何故從集生﹖......苦若有定性，則不應有滅......苦若有定性，則無有修道。

從另一個角度來看，當苦成為有自性的一法時，它變成獨立於有情生命外的一個單位，不再是有情面對無常時的一種感受，當有情與「苦」分別為二之後、各有各的自性，二者之間沒有必然的關聯，苦是苦，有情是有情，有情不必感受到「苦」的壓力，當然也就不必去超越它、或解脫它了，而事實上當苦自外於有情而存在時，苦就不再是所謂的苦了，因為沒有感受者，感受寄存於何處，又有何意義﹖一旦苦沒有了，集諦、滅諦、道諦也就不復存在了，龍樹云：若無有苦諦，及無集滅諦，所可滅苦道，竟為何所至﹖

苦若具有自性，則四諦蕩然，佛若具有自性，則不須修習菩提善道，今如來的功德萬世長存，正說明了諸法是沒有自性的，是可以越質超昇的；也說明了累世累劫的積習和努力，並沒有白費，而積習努力之所以可以有效的累積下來，正是因為諸法沒有自性的緣故，由於諸法沒有自性，因此「昔物自在昔，今物自在今」，昔日的努力就「在昔而不化」，正因物可以在昔而不化，所以累積下的努力不會隨事隨時而遷變，這樣諸法才有了累積的基礎，也才有前進的起點；然而就在這前進的同時，要說明諸法的每一次向前邁進，都是異質的累積，而不是同質的超越，亦即是諸法每一步的前進，都是完全不同於往日的超越，所謂的不同是指由本質到表象上，徹底轉換的不同，正由於這些基本的論點，苦才可以去，而道才可以修，人也才可以超凡而入聖。